مثير للإعجاب

الهند حقوق الإنسان - التاريخ

الهند حقوق الإنسان - التاريخ



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

الاغتصاب والعنف الأسري: يجرم القانون الاغتصاب في معظم الحالات ، على الرغم من أن الاغتصاب الزوجي ليس غير قانوني عندما تكون المرأة فوق سن 15 عامًا. أشارت الإحصاءات الرسمية إلى أن الاغتصاب هو أسرع الجرائم نموًا في البلاد ، والذي دفعه جزئيًا على الأقل الرغبة المتزايدة للضحايا في الإبلاغ حالات الاغتصاب ، على الرغم من اعتقاد المراقبين أن عدد حالات الاغتصاب لا يزال إلى حد كبير دون الإبلاغ عنه.

كان تطبيق القانون واللجوء القانوني لضحايا الاغتصاب غير كافيين ومرهقين للضرائب وغير قادرين على معالجة المشكلة بشكل فعال. عمل ضباط الشرطة في بعض الأحيان على التوفيق بين ضحايا الاغتصاب ومهاجميهن ، وفي بعض الحالات شجعوا ضحايا الاغتصاب الإناث على الزواج من المعتدين. أشارت منظمة المحامين الجماعية ، وهي منظمة غير حكومية ، إلى أن طول المحاكمات ، ونقص دعم الضحايا ، وعدم كفاية حماية الشهود والضحايا ما زالت من بواعث القلق الرئيسية. واصل الأطباء إجراء "اختبار الإصبعين" الغازي للتكهن بالتاريخ الجنسي ، على الرغم من اعتقاد المحكمة العليا بأن الاختبار ينتهك حق الضحية في الخصوصية. في عام 2015 ، قدمت الحكومة إرشادات جديدة للمهنيين الصحيين لإجراء الفحوصات الطبية لضحايا العنف الجنسي. وتضمنت أحكامًا تتعلق بموافقة الضحية خلال مراحل مختلفة من الفحص ، والتي ادعت بعض المنظمات غير الحكومية أنها تحسن من تسجيل الحوادث.

غالبًا ما كانت النساء في مناطق النزاع ، مثل ولاية جامو وكشمير ، والشمال الشرقي ، وجارخاند ، وتشهاتيسجاره ، فضلاً عن نساء الداليت الضعيفات أو نساء القبائل ، ضحايا للاغتصاب أو التهديد بالاغتصاب. أشارت إحصاءات الجريمة الوطنية إلى أن نساء الداليت تعرضن للإيذاء بشكل غير متناسب مقارنة مع الانتماءات الطبقية الأخرى.

ظل العنف المنزلي يمثل مشكلة. تسببت الهجمات الحمضية على النساء في الوفاة والتشوه الدائم. خلال العام ، أصبحت تشهاتيسجاره أول ولاية تنشئ مراكز أزمات شاملة للنساء في محنة ، تسمى "مراكز ساخي" ، في جميع مقاطعاتها الـ 27 ، بدعم من تمويل اتحادي من وزارة تنمية المرأة والطفل. تقدم هذه المراكز الخدمات الطبية والقانونية والاستشارية والمأوى للنساء اللواتي يواجهن أنواعًا مختلفة من العنف ، ولكن بشكل أساسي العنف الأسري المرتبط بنزاعات المهور والعنف الجنسي.

وقدر المجلس الوطني للاجئين أن معدل الإدانة في الجرائم المرتكبة ضد المرأة يبلغ 18.9 في المائة.

في عام 2015 ، وجهت المحكمة العليا جميع المستشفيات الخاصة لتقديم المساعدة الطبية لضحايا الاعتداءات بالأحماض. بدأ تنفيذ السياسة في تشيناي في عام 2016. وفي أبريل / نيسان ، أعلنت الحكومة أنه سيتم إدراج ضحايا الهجمات الحمضية في أحكام قانون حقوق الأشخاص ذوي الإعاقة لعام 2016.

في يوليو / تموز 2016 ، أطلقت الحكومة المركزية خطة منقحة للصندوق المركزي لتعويض الضحايا لتقليل التفاوتات في تعويض ضحايا الجرائم ، بما في ذلك الاغتصاب والهجمات بالحمض والجرائم ضد الأطفال والاتجار بالبشر.

تشويه / بتر الأعضاء التناسلية للإناث (ختان الإناث): لا يوجد قانون وطني يتناول ممارسة ختان الإناث. وفقًا لجماعات حقوق الإنسان والتقارير الإعلامية ، فإن ما بين 70 و 90 بالمائة من الداوودي بوهراس ، وهم ما يقرب من مليون نسمة يتركزون في ماهاراشترا وجوجارات وراجستان ودلهي ، مارسوا ختان الإناث / C.

في 26 يونيو / حزيران ، سعت المحكمة العليا للحصول على ردود من الحكومة الوطنية وولايات غوجارات ، وماهاراشترا ، وراجستان ، ودلهي بعد التماس دعوى قضائية للمصلحة العامة (PIL) طالبًا بحظر ختان الإناث. في مايو / أيار ، قالت الوزيرة الوطنية لتنمية المرأة والطفل ، مانيكا غاندي ، إن ختان الإناث يجب أن يكون جريمة جنائية.

ممارسات تقليدية ضارة أخرى: يحرم القانون تقديم المهر أو قبوله ، لكن العائلات استمرت في عرض المهور وقبوله ، وظلت الخلافات حول المهور مشكلة خطيرة. أظهرت بيانات NCRB أن السلطات ألقت القبض على 19973 شخصًا بسبب الوفاة بسبب المهور في عام 2015.

أثرت "مخططات سومانغالي" على ما يقدر بـ 120.000 امرأة شابة. هذه الخطط ، التي سميت على اسم التاميل التي تعني "امرأة متزوجة سعيدة" ، هي شكل من أشكال السخرة حيث تعمل الشابات أو الفتيات لكسب المال مقابل المهر حتى يتمكنوا من الزواج. تراوحت التعويضات المقطوعة الموعودة من 80.000 إلى 100.000 روبية (1300 دولار إلى 1600 دولار) ، والتي عادة ما يتم حجبها حتى نهاية ثلاث إلى خمس سنوات من العمل. ومع ذلك ، كان التعويض في بعض الأحيان غير مدفوع جزئيًا أو كليًا. أثناء العمل بالسخرة ، ورد أن أصحاب العمل عرّضوا النساء لانتهاكات جسيمة في مكان العمل ، وقيود صارمة على حرية التنقل والاتصال ، والاعتداء الجنسي ، والاستغلال الجنسي ، والاتجار بالجنس ، والقتل. جاء غالبية العمال المستعبدين لسومانغالي من الطوائف المُجَدولة (SC) ، ومن هؤلاء ، أخضع أرباب العمل الداليت ، وأرونثثيايرز الأقل رتبة ، والمهاجرين من الجزء الشمالي من البلاد ، لإساءات خاصة. لم تسمح السلطات بالنقابات العمالية في مصانع سومانغالي ، وبحسب ما ورد لم يبلغ بعض عمال سومانغالي عن الانتهاكات خوفًا من العقاب. وصفت دراسة حالة أجريت عام 2014 من قبل منظمة غير حكومية Vaan Muhil المشكلات الصحية بين العمال وظروف العمل التي تفيد الاستغلال الجسدي والجنسي. في عام 2016 ، أمرت محكمة مدراس العليا حكومة ولاية تاميل نادو بتقييم شرعية مخططات سومانغالي. من غير الواضح ما إذا كانت الدولة قد امتثلت لأمر المحكمة.

تستخدم معظم الولايات ضباط حظر المهور. يُلزم حكم أصدرته المحكمة العليا في عام 2010 جميع المحاكم الابتدائية بتوجيه الاتهام إلى المتهمين في قضايا المهر والقتل بالقتل.

ظل ما يسمى بجرائم الشرف يمثل مشكلة ، لا سيما في البنجاب وأوتار براديش وهاريانا. كانت هذه الولايات أيضًا ذات نسب مواليد منخفضة للإناث بسبب عمليات الإجهاض الانتقائي بين الجنسين. في 21 أغسطس / آب ، طلبت المحكمة العليا اقتراحات من منظمة غير حكومية Shakti Vahini و khap panchayats بشأن طرق منع المضايقات وقتل الأزواج الشباب باسم شرف العائلة. وكان التبرير الأكثر شيوعًا لعمليات القتل التي ذكرها المتهمون أو أقاربهم هو أن الضحية تزوجت ضد رغبة أسرتها.

في قضية قتل شرف مشتبه به في تيلانجانا ، عثرت الشرطة على رجل من الطبقة الدنيا إم. مادهوكار ميتًا متأثرًا بإصاباته في 13 مارس. - تورطت فتاة الطبقة في وفاته. في 6 أبريل / نيسان ، أمرت المحكمة العليا في حيدر أباد بتشريح الجثة مرة أخرى في أعقاب احتجاجات ومزاعم عن تورط عضو محلي في البرلمان في عملية تستر. لم تكن هناك تحديثات للقضية في نهاية العام.

وردت تقارير عن أن النساء والفتيات في نظام "ديفاداسي" للزواج الرمزي من الآلهة الهندوسية تعرضن للاغتصاب أو الاعتداء الجنسي على أيدي الكهنة ورعاة المعابد ، وهو شكل من أشكال الاتجار بالجنس. اقترحت المنظمات غير الحكومية أن الأسر أجبرت بعض فتيات المجلس الأعلى على ممارسة الدعارة في المعابد لتخفيف الأعباء المالية على الأسرة واحتمال مهور الزواج. بعض الولايات لديها قوانين للحد من الدعارة أو الاعتداء الجنسي على النساء والفتيات في خدمة المعابد. ظل تطبيق هذه القوانين متساهلاً ، وكانت المشكلة منتشرة. قدر بعض المراقبين أن أكثر من 450.000 امرأة وفتاة يمارسن الدعارة المرتبطة بالمعبد.

لم يكن هناك قانون اتحادي يتناول اتهامات بممارسة السحر ؛ ومع ذلك ، يجوز للسلطات استخدام أحكام قانونية أخرى كبديل للضحية المتهم بممارسة السحر. يوجد في بيهار وأوديشا وتشهاتيسجاره وراجستان وآسام وجارخاند قوانين تجرم من يتهم الآخرين بممارسة السحر. ذكرت معظم التقارير أن القرويين والمجالس المحلية عادة ما يحظرون المتهمين بالسحر من القرية.

التحرش الجنسي: التحرش الجنسي لا يزال مشكلة خطيرة. طلبت السلطات من جميع إدارات الدولة والمؤسسات التي تضم أكثر من 50 موظفًا تشغيل لجان لمنع ومعالجة التحرش الجنسي ، والذي يشار إليه غالبًا باسم "إغاظة عشية".

القسر في السيطرة على السكان: وردت أنباء عن تعقيم قسري وغير طوعي.

وبحسب ما ورد تم الضغط على بعض النساء لإجراء عمليات ربط البوق أو استئصال الرحم أو غير ذلك من أشكال التعقيم بسبب هياكل الدفع للعاملين الصحيين ومدفوعات التأمين للمرافق الخاصة. يبدو أن هذا الضغط يؤثر بشكل غير متناسب على النساء الفقيرات والطبقات الدنيا. في سبتمبر 2016 ، أمرت المحكمة العليا بإغلاق جميع معسكرات التعقيم في غضون ثلاث سنوات.

استمرت الوفيات في البلاد بسبب الإجهاض غير الآمن ووفيات الأمهات وممارسات تنظيم الأسرة القسرية ، بما في ذلك التعقيم القسري أو غير الأخلاقي والسياسات التي تقيد حصول النساء اللائي لديهن أكثر من طفلين على استحقاقات. ظلت السياسات والمبادرات الإرشادية التي تعاقب الأسر التي لديها أكثر من طفلين سارية في سبع ولايات ، لكن بعض السلطات لم تنفذها. حافظت بعض الولايات على تحفظات الحكومة على الوظائف الحكومية والإعانات المالية للبالغين الذين ليس لديهم أكثر من طفلين وخفضت الإعانات والحصول على الرعاية الصحية لمن لديهم أكثر من طفلين.

راجستان ، إحدى الولايات الإحدى عشرة التي تبنت حدًا لطفلين للمسؤولين المنتخبين على المستوى المحلي ، كانت أول من اعتمد القانون في عام 1992. وعلى الرغم من الجهود المبذولة على مستوى الولاية لعكس القانون أو تعديله ، فقد ظل دون تغيير خلال العام . وفقًا لمنظمة المحامين الجماعية غير الحكومية ، غالبًا ما دفعت هذه السياسات العائلات إلى إجراء اختيار جنس المولود الثاني للتأكد من أن لديهم ابنًا واحدًا على الأقل ، دون التضحية بأهليتهم المستقبلية لمنصب سياسي.

على الرغم من أن مسؤولي الصحة الوطنيين أشاروا إلى أن الحكومة المركزية لا تملك السلطة لتنظيم قرارات الولاية بشأن قضايا السكان ، إلا أن الحكومة المركزية تضع مبادئ توجيهية وتمول برامج الصحة الإنجابية على مستوى الولاية. اعتبر قرار المحكمة العليا أن الحكومة الوطنية مسؤولة عن توفير رعاية جيدة لخدمات التعقيم على مستوى الدولة. كما أدخلت جميع الولايات تقريبًا خطط "ترقية الطفلة" ، التي تهدف إلى مواجهة اختيار جنس المولود ، وبعضها يتطلب شهادة تعقيم للوالدين لتحصيل المزايا.

عززت الحكومة تعقيم الإناث كشكل من أشكال تنظيم الأسرة على مدى عقود ، ونتيجة لذلك ، شكل تعقيم الإناث 86 في المائة من جميع وسائل منع الحمل في البلاد. على الرغم من الجهود الأخيرة لتوسيع نطاق خيارات وسائل منع الحمل ، شجعت الحكومة في بعض الأحيان على التعقيم الدائم للإناث مع استبعاد أشكال بديلة من وسائل منع الحمل.

تقديرات الوفيات النفاسية وانتشار موانع الحمل متاحة على: www.who.int/repritalhealth/publications/monitoring/maternal-mortality-2015/en/.

التمييز: يحظر القانون التمييز في مكان العمل ويتطلب أجرًا متساويًا للعمل المتساوي ، لكن أرباب العمل غالبًا ما يدفعون للنساء أقل من الرجال عن نفس الوظيفة ، ويميزون ضد النساء في طلبات التوظيف والائتمان ، ويروجون للنساء بمعدل أقل من الرجال.

العديد من أنظمة الأراضي القبلية ، بما في ذلك في ولاية بيهار ، تحرم المرأة القبلية من حق ملكية الأرض.

في كانون الثاني (يناير) 2016 ، وافقت حكومة ولاية بيهار على حصة نسبتها 35 في المائة للنساء في الوظائف الحكومية بالولاية على جميع المستويات.

اختيار الجنس المتحيز جنسيا: وفقًا لآخر تعداد سكاني (2011) ، كان المعدل الوطني لنسبة الذكور إلى الإناث عند الولادة 1000 إلى 943. يحظر القانون اختيار جنس الجنين قبل الولادة ، لكن السلطات نادرًا ما تطبقه.


الحقوق الأساسية في الهند

الحقوق الأساسية في الهند هي الحقوق المكفولة بموجب الجزء الثالث (المواد 12-35) من دستور الهند. هناك ستة حقوق أساسية معترف بها في الدستور الهندي: الحق في المساواة (المواد 14-18) ، والحق في الحرية (المواد 19-22) ، والحق ضد الاستغلال (المواد 23-24) ، والحق في حرية الدين. (المواد 25-28) ، الحقوق الثقافية والتعليمية (المواد 29-30) والحق في الانتصاف الدستوري (المادتان 32 و 226). [1]

بينما ينشئ الدستور أيضًا حقوقًا أخرى ، مثل الحق في الملكية ، فهي ليست حقوقًا أساسية. في حالات انتهاك الحقوق الأساسية ، يمكن تقديم التماس مباشر إلى المحكمة العليا في الهند بموجب المادة 32 من الدستور. تعود أصول الحقوق إلى العديد من المصادر ، بما في ذلك شرعة الحقوق في إنجلترا ، وقانون الولايات المتحدة للحقوق ، وإعلان فرنسا لحقوق الإنسان.

تهدف الحقوق الأساسية للهنود أيضًا إلى قلب عدم المساواة في الممارسات الاجتماعية قبل الاستقلال. على وجه التحديد ، تم استخدامها أيضًا لإلغاء النبذ ​​وبالتالي حظر التمييز على أساس الدين أو العرق أو الطبقة أو الجنس أو مكان الميلاد. كما أنها تحظر الاتجار بالبشر والعمل القسري (جريمة). كما أنها تحمي الحقوق الثقافية والتعليمية للمؤسسات الدينية. تم تغيير الحق في الملكية من حق أساسي إلى حق قانوني.


حقوق الإنسان في الهند القديمة _ الجزء الأول

المصطلح "حقوق الانسان" يُنظر إليها ، لا سيما في الهند الحالية وربما في العديد من البلدان النامية ، على أنها فكرة غربية تمامًا ولكن فكرة "حقوق الإنسان" قديمة قدم تاريخ الحضارة الإنسانية. ومع ذلك ، لا يمكن لأي عقل عاقل أن ينكر أن عبارة "حقوق الإنسان" قد تم تبنيها فقط في القرن الحالي ، وكانت هذه الحقوق تُعرف سابقًا باسم 'الحقوق الطبيعية' أو 'حقوق الرجل"وكان لها مكان في كل الحضارات القديمة في العالم تقريبًا. في الشرق الأوسط لحماية "حقوق الرجال" من قوانين بابل ، قدمت قوانين Assairians القليل من القوانين. في الهند ، دارما التابع الفترة الفيدية وفي الصين فقه لاو تزي وكونفوشيوس ساعد في حماية هذه الحقوق الأساسية أو الأساسية للرجل. الحقيقة هي أن ما اكتشفه الغرب عن "حقوق الإنسان" الآن ، فقد رسخت الهند نفس الشيء في تقاليدها الراسخة منذ العصور القديمة الفيدية فترة أو ربما قبل ذلك.

إن تاريخ الهند القديمة مليء بحقيقة أن الفقه المتعلق بحقوق الإنسان قد احتل دائمًا مكانًا مهمًا. علاوة على ذلك ، فإنه يعكس انتشار الثقافات والتقاليد والأديان المختلفة في الهند. الفيدية تكشف النصوص أن السعي لتحقيق التوازن والوئام والمعرفة والحقيقة ألهم العقول الهندية القديمة أكثر من نظرائهم اليونانيين والرومان. صحيح أن الفلاسفة والمفكرين الهنود القدامى قبل حوالي 5000 عام شرحوا أ نظرية القانون الأخلاقي العالي بالإضافة إلى القانون الوضعي الذي يحتوي على قيم معينة للصلاحية العالمية مثل دارما (نزاهه)، أرثا (ثروة)، كاما (الرغبات) ، و موكشا (الخلاص) ، بهدف إقامة نظام اجتماعي متناغم من خلال تحقيق التوازن بين جوانب الحياة الداخلية والخارجية والروحية والمادية.

طور الفلاسفة القانونيون للهند القديمة ، لأنهم كانوا عالميين وإنسانيين وعقلانيين وأخلاقيين ، نظامًا للنظرية القانونية كان قائمًا على القيم والمثل العليا ، وكان كل جانب من جوانب الحياة ينظمه دارما أصبح قانونًا ساميًا تقريبًا في الهند القديمة. إنها دارما الذي دفع الرجال منذ العصور الفيدية للحصول على "الاستقامة". القوانين الطبيعية ، كما هو موضح في الفيدا ، بوراناس ، ماهابهاراتا ، بهاجوات جيتا، وما إلى ذلك ، من قبل الصوفيين والقديسين والشعراء والفلاسفة خلال العصر الفيدى. يمكن القول الآن أن الفلسفة التي شرحها قديسون الأزمنة الفيدية ليست سوى إعادة للقانون الطبيعي بحماسة دينية لتحفيز الناس على طريق دارماوالتنوير والوحدة. تكفي هذه النصوص القديمة لنقل `` الرجال '' الحاليين إلى أن القانون الأعلى للأخلاق والعدل والاستقامة هو الذي ظل يوجه ويوجه الفكر الهندوسي وروحه وعمله منذ العصور السحيقة وسيستمر في تشكيله من أجل الإدراك. من دارما بطريقة خالدة. تظهر دراسة بعض النصوص والكتابات القديمة على الحجر أو الأعمدة أن العقول الهندية وضعت حقوق الإنسان في أعلى المستويات: الملك أشوكا في كالينجا مرسوم الثاني يقول ، "كل الرجال هم أبنائي ، وأرغب فقط في أن يستمتعوا بكل نوع من الرخاء والسعادة في هذا العالم وفي العالم الآخر ، كما أرغب أيضًا في نفس الشيء لجميع الرجال." أشوكا عملت ليلا ونهارا لحماية "حقوق الانسان" خاصة بعد حرب كالينجا "الدموية" التي غيرت حياته وربما حياة الأجيال القادمة إلى الأبد.

أنه من دواعي الفخر أن يكون لدينا إرث من "حقوق الإنسان ، ولكن في نفس الوقت علينا أن نقبل حقيقة أن فلسفة" حقوق الإنسان "بالمعنى الحديث ، في الهند ، قد تشكلت خلال فترة الحكم البريطاني. ال المؤتمر الوطني الهنديالمنظمة الاجتماعية الوحيدة التي كانت في طليعة النضال من أجل الحرية ، أخذت زمام المبادرة في هذا الأمر. النضال الوطني من أجل الحرية كانت حقًا محاولة من الهنود لتأمين حقوق الإنسان الأساسية لأنفسهم (الأول هو "الحق في العيش بكرامة) لجميع الناس مما أدى إلى صنع دستور الهند التي أصدرها شعب الهند في يناير 1947 من خلال ذلك في الهند إيذانا بالتطور البطولي لفلسفة حقوق الإنسان في الهند.


موت حقوق الإنسان في الهند؟

يبدو أن رئيس الوزراء الهندي ناريندرا مودي وحكومته من حزب بهاراتيا جاناتا (BJP) عازمان على سحق أي تدقيق مستقل لمشاكل حقوق الإنسان في الهند. في الأسبوع الماضي ، جمدت الحكومة أصول منظمة العفو الدولية لحقوق الإنسان ، بدعوى أن المنظمة تنتهك القانون الهندي. وبغض النظر عن أسبابه المعلنة ، هناك أكثر من دليل على أن الحكومة انزعجت من تقارير منظمة العفو الدولية غير المواتية عن أعمال الشغب الأخيرة في نيودلهي ، وسجل حقوق الإنسان في الهند في جامو وكشمير ، وإقرار التشريع الأخير الذي يمكن أن يؤثر سلبًا على المسلمين.

قد تكون صور إغلاق مكاتب منظمة العفو الدولية في الهند صادمة ، لكن هذه ليست المرة الأولى التي تتفاعل فيها إدارة هندية مع انتقادات مماثلة بعدائية. على سبيل المثال ، في ذروة تمرد كشمير في عام 1990 ، كان ناراسيمها راو ، رئيس الوزراء آنذاك ، منزعجًا بالتأكيد من الانتقادات الموجهة لتكتيكات قوات الأمن الهندية القاسية في مكافحة التمرد. ومع ذلك ، كانت جهوده الفعلية للحد من عمل منظمات حقوق الإنسان الأجنبية في الهند في حدها الأدنى. بل على العكس من ذلك ، فقد أنشأت حكومته ، بعد تعرضها لادعاءات متكررة عن تفشي انتهاكات حقوق الإنسان في كشمير ، اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان (NHRC) لفحص الاتهامات. في البداية تم رفضها على أنها خطوة علاقات عامة ، ومع مرور الوقت ، أصبحت اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان أكثر استقلالية وقوة.

يبدو أن رئيس الوزراء الهندي ناريندرا مودي وحكومته من حزب بهاراتيا جاناتا (BJP) عازمان على سحق أي تدقيق مستقل لمشاكل حقوق الإنسان في الهند. في الأسبوع الماضي ، جمدت الحكومة أصول منظمة العفو الدولية لحقوق الإنسان ، بدعوى أن المنظمة تنتهك القانون الهندي. وبغض النظر عن أسبابه المعلنة ، هناك أكثر من دليل على أن الحكومة انزعجت من تقارير منظمة العفو الدولية غير المواتية عن أعمال الشغب الأخيرة في نيودلهي ، وسجل حقوق الإنسان في الهند في جامو وكشمير ، وإقرار التشريع الأخير الذي يمكن أن يؤثر سلبًا على المسلمين.

قد تكون صور إغلاق مكاتب منظمة العفو الدولية في الهند صادمة ، لكن هذه ليست المرة الأولى التي تتفاعل فيها إدارة هندية مع انتقادات مماثلة بعدائية. على سبيل المثال ، في ذروة تمرد كشمير في عام 1990 ، كان ناراسيمها راو ، رئيس الوزراء آنذاك ، منزعجًا بالتأكيد من الانتقادات الموجهة لتكتيكات قوات الأمن الهندية القاسية في مكافحة التمرد. ومع ذلك ، كانت جهوده الفعلية للحد من عمل منظمات حقوق الإنسان الأجنبية في الهند في حدها الأدنى. بل على العكس من ذلك ، فقد أنشأت حكومته ، بعد تعرضها لادعاءات متكررة عن تفشي انتهاكات حقوق الإنسان في كشمير ، اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان (NHRC) لفحص الاتهامات. في البداية تم رفضها على أنها خطوة علاقات عامة ، ومع مرور الوقت ، أصبحت اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان أكثر استقلالية وقوة.

نظرًا لأنه يواجه انتقادات من جانبه ، من الصعب أن نتخيل أن مودي ينشئ مثل هذه الهيئة الرقابية. وبدلاً من ذلك ، قرر أن يتنمر على منظمة العفو الدولية. بعد أن جمدت نيودلهي جميع أصولها المصرفية ، اختارت المنظمة تعليق أنشطتها في الهند. كانت هذه هي المرة الخامسة التي تشعر فيها بأنها مضطرة لوقف عملياتها في البلاد. كانت آخر مرة ، قبل الآن ، في عام 2009 ، عندما تم رفض طلباتها للسماح بقبول الأموال من الخارج مرارًا وتكرارًا وواجهت عجزًا في الميزانية.

تعرضت منظمة حقوق الإنسان العالمية مرة أخرى لضغوط من الحكومة الحالية. في أكتوبر 2018 ، اتهمت إحدى المنظمات الوطنية لمكافحة الفساد في الهند ، وهي مديرية الإنفاذ ، منظمة العفو الدولية بانتهاك قانون تنظيم المساهمات الأجنبية وصادرت بعض حساباتها المصرفية. وفي مواجهة هذا الإجراء ، أغلقت منظمة العفو مكاتبها في بنغالورو وسرحت بعض موظفيها. في وقت لاحق ، في عام 2019 ، أرسلت دائرة ضريبة الدخل الهندية خطابًا إلى المنظمة تتهمها فيه بارتكاب مخالفات ضريبية. ووصفت منظمة العفو كل هذا بأنه "نمط من المضايقات" فيما يتعلق بدورها في تسليط الضوء على انتهاكات حقوق الإنسان على نطاق واسع في البلاد.

لم تكن منظمة العفو الدولية الهدف الوحيد للحكومة. وبدلاً من ذلك ، يبدو أن نيودلهي في خضم حملة منظمة لتقويض أي تدقيق مستقل لسجل حقوق الإنسان في البلاد. في وقت سابق ، في عام 2015 ، أدرجت الحكومة مؤسسة فورد ، وهي منظمة خيرية أمريكية كبرى ، على قائمة مراقبة الأمن القومي ووضعتها تحت اختصاص وزارة الشؤون الداخلية الهندية. المؤسسة ، التي كانت تعمل في الهند منذ عام 1952 ، لها تاريخ حافل ، بما في ذلك تحفيز الثورة الخضراء الزراعية في الهند في السبعينيات. كانت رسالة نيودلهي واضحة: عمل مؤسسة فورد في مناطق معينة كان غير مرحب به. يُعتقد على نطاق واسع أن الحكومة كانت غاضبة بشكل خاص من قرار المؤسسة بتمويل المحامية والناشطة المعروفة في مجال حقوق الإنسان ، تيستا سيتالفاد ، وعملها الذي يمثل ضحايا مذبحة ضد المسلمين في غوجارات عندما كان مودي رئيسًا لوزراء الولاية. . بعد إجراءات الحكومة ، قررت مؤسسة فورد ، التي صرفت أكثر من 500 مليون دولار في البلاد منذ أوائل الخمسينيات ، تجميد إنفاقها.

إن لمضايقات وترهيب المنظمات غير الربحية الهامة نتيجتان حاسمتان على الديمقراطية في الهند. أولاً ، من الواضح أن مثل هذا السلوك يهدد ممارسة الحريات المدنية والحقوق الشخصية. هذا ، في حد ذاته ، أمر مزعج للغاية. ثانيًا ، يمكن أن يقوض أيضًا شرعية المؤسسات الحكومية المكلفة بإنفاذ القانون ومكافحة الفساد ، لأنه يُطلب منها التصرف بطرق حزبية ومريبة تمامًا لمطاردة المنظمات غير الحكومية.

في الوقت الحالي ، يتزايد عدم تسامح حكومة مودي مع المؤسسات الأجنبية التي تشكك فيها.

نظرًا للتفاوت الكبير في القوة بين المنظمات غير الحكومية والحكومة في كل حالة تقريبًا ، فقد سادت الأخيرة. ما لم تظهر موجة معارضة شديدة من المجتمع المدني الهندي المحاصر على نحو متزايد ، فهناك أمل ضئيل في أن يتحسن سجل مودي في مجال حقوق الإنسان. هذا صحيح بشكل خاص بالنظر إلى أن القضاء الهندي ، المعروف منذ فترة طويلة باستقلاله ، يخضع بشكل متزايد لمودي أيضًا.

إذا كانت هناك علامة صغيرة على الأمل ، فهي أن اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان أصدرت مذكرة رسمية إلى وزارة الداخلية تطلب منها توضيح أسباب تجميد الأصول المالية لمنظمة العفو الدولية. ما إذا كان يثير استجابة ذات مغزى أمر مشكوك فيه. في أحسن الأحوال ، إذا استمرت في تحقيقاتها ، فيمكنها إخطار الحكومة بأنه حتى هيئة شبه حكومية تجد أفعالها مشكوكًا فيها. وهكذا ، قد تستمر حكومة مودي في استخدام سلطاتها التنفيذية الواسعة وغير المقيدة إلى حد كبير لإطلاق النار على أي رسول يجرؤ على نقل أخبار غير مرحب بها.

سوميت جانجولي كاتب عمود في السياسة الخارجية وأستاذ العلوم السياسية المتميز وكرسي رابيندراناث طاغور في الثقافات والحضارات الهندية في جامعة إنديانا ، بلومنجتون.


لجنة حقوق الإنسان بالولاية

وفقًا لقانون حماية حقوق الإنسان لعام 1993 ، المعدل الذي أدخل على النقطة 10 ، تم تشكيل لجان حقوق الإنسان بالولاية لأداء مهام اللجنة كما هو مذكور في الفصل الخامس من قانون حماية حقوق الإنسان لعام 1993 (مع تعديل قانون 2006). في الوقت الحاضر ، شكلت 26 دولة لجنة حقوق الإنسان بالولاية.

تعمل لجنة حقوق الإنسان بساسكاتشيوان تحت إشراف اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان وتحيط علماً بالقضايا الواقعة ضمن اختصاصها ، وإذا كان ذلك ممكناً ، تنقل القضايا إلى اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان ، وفي حالة تقديم استئناف ، تعمل اللجنة بصفتها المحكمة العليا وهي أعلى سلطة استئناف في هذه المسائل.

تتألف لجنة الدولة لحقوق الإنسان من الأعضاء التالية أسماؤهم

  1. رئيس ، كان رئيسًا لقضاة محكمة عليا
  2. عضو كان أو كان قاضيًا في المحكمة العليا أو محكمة محلية مع خبرة لا تقل عن 7 سنوات كقاضي محكمة محلية
  3. عضو لديه معرفة وخبرة عملية في الأمور المتعلقة بحقوق الإنسان

هناك نقطة مهمة يجب ملاحظتها وهي أن اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان ، بموجب المادة 36 من قانون حماية حقوق الإنسان لعام 1993 ، لا يمكنها أن تنظر في أي قضية معلقة بموجب لجنة حقوق الإنسان بالولاية.


المقاومة والتقدم

داخل الهند ، تظهر جهود شعبية للتغيير ، على الرغم من الانتقام والترهيب من قبل المسؤولين المحليين والقرويين من الطبقة العليا. في بعض الولايات ، تصاعد الصراع الطبقي إلى حرب طبقات ، وشنت مجموعات أهلية شبيهة بالميليشيات غارات على القرى ، وحرق المنازل ، والاغتصاب ، وذبح الناس. تتم هذه المداهمات أحيانًا بموافقة ضمنية من الشرطة.

في مقاطعة بيهار ، ينتقم الداليت المحليون ويرتكبون فظائع أيضًا. كثيرا ما يقع الداليت غير المنحازين في الوسط ، ضحايا لكلا المجموعتين.

قال نارولا: "هناك حركة شعبية متنامية من النشطاء والنقابات والمنظمات غير الحكومية الأخرى التي تنظم بشكل ديمقراطي وسلمي للمطالبة بحقوقهم وأجور أعلى وتوزيع أكثر إنصافًا للأراضي". "لقد تم إحراز تقدم فيما يتعلق ببناء حركة لحقوق الإنسان داخل الهند ، وفي لفت الانتباه الدولي إلى هذه القضية".

في أغسطس 2002 ، وافقت لجنة الأمم المتحدة للقضاء على التمييز العنصري (UN CERD) على قرار يدين التمييز الطبقي أو على أساس النسب.

وقال نارولا: "لكن على المستوى الوطني ، لا يتم عمل الكثير لتطبيق أو إنفاذ القوانين".


إنرون: تاريخ انتهاكات حقوق الإنسان في الهند

(نيويورك) - قالت هيومن رايتس ووتش اليوم إن انتهاكات حقوق الإنسان التي ابتليت بها محطة دابهول للطاقة التابعة لشركة إنرون في الهند من عام 1992 إلى عام 1998 تظهر الحاجة إلى قيام الوكالات الحكومية الأمريكية بفحص مثل هذه المشاريع المثيرة للجدل عن كثب.

في عام 1999 ، اتهمت هيومن رايتس ووتش في تقرير من 166 صفحة بعنوان "شركة إنرون: تواطؤ الشركات في انتهاكات حقوق الإنسان" ، بأن الشركات التابعة لشركة إنرون دفعت لإنفاذ القانون المحلي لقمع معارضة محطة توليد الكهرباء جنوب بومباي.

قال أرفيند غانيسان ، مدير برنامج الأعمال وحقوق الإنسان في هيومن رايتس ووتش: "إنرون تتهم الآن على نطاق واسع بالغطرسة وانعدام الشفافية ، لكن سكان دابهول يعرفون ذلك طوال الوقت". "إنرون كانت متواطئة في انتهاكات حقوق الإنسان في الهند لعدة سنوات".

بدأت المعارضة المحلية لمشروع إنرون في عام 1992 بسبب مخاوف بشأن الفساد والمفاوضات المتسرعة بشأن شروط استثمار إنرون. اشتكى المزارعون من أن محطة توليد الكهرباء قد استحوذت بشكل غير عادل على أراضيهم وحولت المياه الشحيحة لتلبية احتياجاتها. أثار نشطاء محليون مخاوف بشأن الأضرار البيئية المحتملة.

قال جانيسان إن الحكومة الأمريكية تتحمل مسؤولية خاصة عن عواقب استثمار إنرون على حقوق الإنسان بسبب ضغوطها العنيفة نيابة عن الشركات الثلاث التي تتخذ من الولايات المتحدة مقراً لها والتي تطور المشروع. على الرغم من أن الصحافة الهندية أبلغت على نطاق واسع عن مشاكل حقوق الإنسان حول محطة الطاقة ، إلا أن المسؤولين الأمريكيين فشلوا في التحقيق في الأمر.

رفض البنك الدولي مرارًا وتكرارًا تمويل المشروع لأنه "غير مجد اقتصاديًا" ، لكن الحكومة الأمريكية قدمت ضمانات قروض تتراوح بين 290 مليون دولار و 300 مليون دولار لشركة إنرون لاستثمارها في دابهول.

يتطلب بنك التصدير والاستيراد تحليلاً لآثار قروضه على حقوق الإنسان. لكن التقييم الكامل الذي أجرته وزارة الخارجية بشأن حقوق الإنسان لقرض واحد من بنك التصدير والاستيراد لمشروع دابهول جاء فيه: "ليس لدى وزارة الخارجية اعتراض على هذه القضية لأسباب سياسية أو على أساس قضايا حقوق الإنسان".

قال جانيسان: "مول دافعو الضرائب الأمريكيون تواطؤ الشركات في انتهاكات حقوق الإنسان". يجب أن يتأكد الكونجرس من عدم حدوث ذلك مرة أخرى. حث جانيسان الكونجرس الأمريكي على إنشاء مكتب لتقييم حقوق الإنسان في بنك التصدير والاستيراد الأمريكي لتقديم تقرير إلى الكونجرس.

تم تقديم بند في الكونجرس الأمريكي خلال عام 2001 لتعزيز الرقابة على حقوق الإنسان لبنك التصدير والاستيراد. لكن إدارة بوش ، ورئيس بنك التصدير والاستيراد نفسه ، والعديد من أعضاء مجتمع الأعمال الأمريكي عارضوا هذا البند ، الذي "قُتل" من قبل لجنة من مجلس النواب في نوفمبر 2001.

يوثق تقرير هيومن رايتس ووتش لعام 1999 كيف قام مقاولو شركة Dabhol Power Corporation بمضايقة ومهاجمة الأفراد المعارضين لمحطة الطاقة. رفضت الشرطة التحقيق في الشكاوى ، وفي عدة حالات ، اعتقلت الضحايا بالفعل بتهم ملفقة. قامت شركة Dabhol Power ، بموجب أحكام القانون ، بتعويض قوات الدولة المسيئة مقابل الأمن الذي قدموه للشركة. تمركزت هذه القوات ، المتاخمة لموقع المشروع ، هناك إلى حد كبير لغرض التعامل مع الاحتجاجات. أثناء إبلاغ الشرطة المحلية ، تم دفع نفقاتهم من قبل الشركة ، وهي شركة تابعة لشركة إنرون.

في إحدى الحالات في يونيو 1997 ، داهمت شرطة ولاية ماهاراشترا قرية لصيد الأسماك حيث عارض العديد من السكان محطة توليد الكهرباء. قاموا بضرب واعتقال عشرات القرويين بشكل تعسفي ، بما في ذلك سادهانا بهالكار ، زوجة أحد المتظاهرين المعروفين ضد المصنع. حطموا باب ونافذة حمام بهاليكار وجرجروها عارية إلى الشارع وضربوها بالهراوات. كانت بهاليكار حاملًا في شهرها الثالث في ذلك الوقت. وفي حالة أخرى في مايو / أيار 1997 ، قامت الشرطة بضرب واعتقال ما يقرب من 180 متظاهراً كانوا يتظاهرون سلمياً خارج بوابات الشركة. كانت الاحتجاجات قد انتهت إلى حد كبير بحلول عام 1998.

منذ بداية المشروع في عام 1992 ، تجاهلت شركة إنرون وحكومة ولاية ماهاراشترا ، حيث توجد محطة الطاقة ، الشكاوى العامة مرارًا وتكرارًا. وقالت الشركة في بيان عام 1997: "لن تتسامح شركة Dabhol Power Corporation مع أي انتهاكات لحقوق الإنسان يرتكبها موظفوها ومقاولوها من الباطن". "إذا كانت لديك مخاوف بشأن تصرفات الشرطة ، نقترح عليك أن تتعامل مع الشرطة أو الهيئة الحكومية المسؤولة عن عملياتها". في عام 2000 ، بدأت إنرون في اتخاذ خطوات لمعالجة الانتهاكات المستقبلية ، لكن هذه الجهود انتهت عندما انهارت الشركة.


الداليت وأصل النبذ ​​في الهند: أصل النبذ!

مصطلح ldquo وداليت& rdquo باللغة السنسكريتية مشتق من الجذر & ldquodal & rdquo مما يعني الانقسام والكسر والتصدع وما إلى ذلك. إنه يعني الانقسام والكسر والانفجار وما إلى ذلك كصفة. جيوتيبا فول، مؤسس ساتيا شوداك ساماج، وهي حركة غير براهمية في ولاية ماهاراشترا ، يُعتقد أنها صاغت المصطلح & ldquoDalit & rdquo. استخدم المصطلح للإشارة إلى منبوذين و المنبوذين as the victims of the caste-based social division of the Indian society.

Dalits were earlier known as &ldquountouchables&rdquo and &ldquooutcastes&rdquo for centuries. The degrading terms were replaced by the British administration by &ldquoDepressed Classes&rdquo in 1919. Gandhiji called them Harijans(People of God). Ambedkar did not accept Gandhi s term.

He demanded a separate electorate for the &ldquoDepressed Classes&rdquo, and pro­posed the term &ldquoProtestant Hindus&rdquo. In 1935, the British government defined them as the &ldquoScheduled Castes.&rdquo It was during the 1970s that the Dalit Panther Movement of Maharashtra popularized the term Dalit. Today, the term is used for the Dalit people of various religions and protest movements.

Dalits occupy the lowest position in the caste hierarchy based on ritual purity and occupation, and outside the Varna system, which gives them the traditional name Panchumas. They have been oppressed throughout the recorded history of India, relegated to doing agricultural tasks, and polluting occupations like disposing dead bodies, working with leather, cleaning toilets and sewage, etc.

They have been stripped of their dignity and denied basic human rights. They were considered &ldquountouchables&rdquo implying that anybody touching them would be polluted. They were denied access to roads, temples, schools, etc. to avoid &ldquopollution&rdquo of other castes.

To this day, thousands of villages have a separate area for Dalit houses, separate wells for Dalits, class rooms where Dalit children sit separately, and tea shops with separate glasses for Dalits. Such discrimination occurs despite laws against such practices. Centuries of oppression and dis­crimination has resulted in poverty and its associated problems amongst Dalits.

A large number of Dalits converted to religions including البوذية, Christianity, Islam, and Sikhism for equality and human dignity. Dr Ambedkar believed that neither الماركسية nor bourgeois nationalism nor republicanism provided any solution to the problem of caste.

So, he turned to religion. He rejected النصرانية and Islam, because they did not originate to fight the caste system. He chose Buddhism and converted to it along with millions of Mahars. Ambedkar noted that the بوذا created his Sangha as a model of casteless society and the laity was to emulate the bhikkus in order to bring about such a society into existence.


Right to health and livelihood

The handling of the COVID-19 pandemic exposed weaknesses in the public health care system. It also resulted in unsafe and poor working conditions for those who lack adequate social and economic protection, such as community health care workers and religious minorities.

The government accused members of the Muslim Tablighi Jamaat minority of spreading COVID-19, and as a result, health care facilities denied access to Muslims. Instances of hospitals refusing Muslim pregnant women and cancer patients surfaced in April 2020. In the months following the nationwide lockdown of March, social media and WhatsApp groups were flooded with calls for social and economic boycotts of Muslims, alongside fake news stories and other misinformation.

The COVID-19 pandemic overburdened the public health care system, but little protection was provided to front-line health workers in terms of safety equipment and social security such as medical and life insurance. These included people working in the community, such as Accredited Social Health Activist workers and sanitation workers.

The Supreme Court delayed a hearing in a public interest case urgently seeking transport, food and shelter for migrant workers who were left stranded for over a month by the sudden imposition of the lockdown. On 7 April, as many migrant workers were walking to their distant homes in the absence of government-sponsored or public transport, India’s Chief Justice, S.A. Bobde, stated while hearing the petition that the Supreme Court “did not want to interfere with the government decisions for the next 10-15 days”. At least 200 migrant workers were killed in road accidents while walking long distances home in other districts or states during the lockdown. In May, after intense public pressure, the government began running special trains for stranded migrant workers. However, many died from a lack of food and water on these trains, including a four-year-old child who died of hunger.

During the lockdown, workers in the informal sector – who constitute more than three-quarters of India’s workforce – faced enormous difficulties due to rampant job losses. However, many states suspended the legal protections otherwise afforded to workers, such as regulation of working hours, the right to form trade unions, and safe working conditions.

The COVID-19 lockdown resulted in an increase in violence against women, particularly domestic violence. Pregnant women and girls faced further barriers accessing health care, and there was an increased risk of maternal mortality and morbidity.


India’s abuse of women is the biggest human rights violation on Earth

I ndia is at war with its girls and women. The planned rape of eight-year-old Asifa in a temple by several men, including a policeman who later washed the clothes she was wearing to destroy evidence, was particularly horrific. Asifa’s rape has outraged and shaken the entire country. Yet sexual abuse in India remains widespread despite tightening of rape laws in 2013. According to the National Crimes Records Bureau, in 2016 the rape of minor girls increased by 82% compared with the previous year. Chillingly, across all rape cases, 95% of rapists were not strangers but family, friends and neighbours.

The culturally sanctioned degradation of women is so complete that the prime minister of India, Narendra Modi, launched a national programme called Beti Bachao (Save Our Girls). India can arguably be accused of the largest-scale human rights violation on Earth: the persistent degradation of the vast majority of its 650 million girls and women. And this includes the middle classes, as I found when interviewing 600 women and men in India’s cities.

India’s women are traumatised in less obvious ways than by tanks in the streets, bombs and warlords. Our oppression starts innocuously: it occurs in private life, within families, with girls being locked up in their own homes. This everyday violence is the product of a culture that bestows all power on men, and that does not even want women to exist. This is evident in the unbalanced sex ratios at birth, even in wealthy families. But India also kills its women slowly. This violence is buried in the training of women in some deadly habits that invite human rights violations, but that are considered the essence of good womanhood.

The first teaches girls to be afraid of their own bodies. When a girl is not supposed to exist, 1.3 billion people collectively pretend that girls don’t have bodies and especially no sexual parts. If girls do not have bodies, sexual molestation is not possible, and if it does happen, it has to be denied, and if it cannot be denied, the girl must be blamed.

Denial of sexuality in homes is another habit that is deadly to girls. Almost every woman I interviewed had experienced some form of sexual molestation. Only two had told their mothers, only to be dismissed, “Yes, this happens in families,” or “No, this did not happen.” Indian government surveys show that 42% of girls in the country have been sexually abused.

Speech is another basic human right. To have a voice, to speak up, is to be recognised, to belong. But girls are trained in silence. They are told to be quiet, to speak softly, dheere bolo, to have no opinions, no arguments, no conflicts. Silent women disappear. They are easy to ignore, overrule, and violate without repercussions. Impunity flourishes.

It serves a culture of violence to create pleasers, another habit that further erodes a woman’s sense of self. Pleasers compromise and sacrifice, all disguised through the ubiquitous phrase beta thora adjust kar lo – “darling, please adjust a little”. It means to be punished to force you to fit in, to do what others want you to do and never say no.

Women whose sense of self has been worn down, by definition must depend on others, which only serves to breed fear and violence. Over 50% of Indian men and women still believe that sometimes women deserve a beating. One woman is killed every hour for not bringing enough dowry to a husband. But dependency is still presented as a virtuous habit and independence as a bad characteristic. Dependent women have no separate identity and are legitimate only as mothers, wives and daughters. Such women are trained to put duty over self – the suicide numbers are highest for housewives.

The right to assemble is a right taken away by dictators. In India it is the culture that subverts women’s desire to organise. The cultural design of oppression is so clever, that it instils a habit of distrust and trains women to demean, dismiss and discount other women. Almost no woman I interviewed belonged to a women’s group. They said, “I don’t have time for gossip.”

The real genius of this system lies in the fact that oppression has been recast as a virtue. So erasure of self – the most treacherous human rights violation – hides in plain sight, sanctified by loving families, perfumed by our definitions of goodness. And the private sphere, the family, remains impenetrable and untouchable.

We have underestimated the power of culture in creating violence within our families. To reclaim our humanity we need a national conversation about what it means to be a good woman and a good man in India today.

Deepa Narayan is a social scientist and author of Chup: Breaking the Silence About India’s Women


شاهد الفيديو: قتل إذلال تهجير وتمزيق لملابس المسلمات مسلمي الهند تحت قبضة الهندوس المتطرفين الهنود ولا أحد يعلم (أغسطس 2022).