مثير للإعجاب

الشنتو: قوة الطقوس والمعتقدات

الشنتو: قوة الطقوس والمعتقدات



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

اكتشاف الشنتو: قوة الطقوس والمعتقدات ... 27 صفحة من خطة الدرس والانخراط في أنشطة حول الدين في اليابان القديمة. كل ما تحتاجه للتدريس حول هذا الموضوع المتضمن في هذا المصدر وجاهز للطباعة!

أهداف

  • اكتشف ديانة جديدة: شنتو.
  • رفع مستوى الوعي داخل الفصل بالقيم الشخصية.
  • أشرك التلاميذ في التفكير في مجتمعهم ومعتقداتهم وطقوسهم الخاصة: من أين أتوا؟ هل هم مهمون؟ هل تتطور مع الوقت؟
  • أشرك التلاميذ في الحديث عن الأديان.
  • ممارسة مهارات العرض التحليلي والشفهي للتلاميذ.

المحتوى - 27 صفحة

  • خطة الدورة التفصيلية مقسمة إلى وحدتين ، تحتوي كل منهما على وحدات فرعية قابلة للتعلم بشكل منفصل لتناسب جدولك الزمني.
  • موارد متنوعة وأنشطة جاهزة للطباعة.
  • يسمح لك تنسيق Microsoft Word بتكييف محتوى الدورة التدريبية وورقة العمل مع الاحتياجات المحددة لتلاميذك.
  • الواجب المنزلي بدلاً من التقييمات ؛ ومع ذلك ، فأنت حر في استخدامها أو أي أوراق عمل أخرى عندما تراه مناسبًا.
  • تعليم الشبكات للمعلمين ، أوراق المهارات للتلاميذ.

جدول المحتويات

الوحدة 1: هل بعض المعتقدات عالمية؟
خلفية
جمع البيانات
اكتشاف الشنتو
العصف الذهني النقدي
الواجب المنزلي / التنازل

الوحدة 2: دين قائم على الطقوس
خلفية
مراجعة الواجب المنزلي
فهم المفاهيم الأساسية
تحليل النص
الواجب المنزلي / التنازل

مادة الداعمين
ورقة العمل 1 القيم الخاصة بك
ورقة العمل 2 المفاهيم الأساسية في شنتو
المفاهيم الأساسية في الشنتو
ورقة العمل 3 القيم مقابل المعتقدات - مقال
نصائح لكتابة مقال جيد
بمناسبة الشبكة - مقال
ورقة العمل 4 الطقوس مقابل المعتقدات
ورقة عمل 5 لا نبي ولا نصوص مقدسة؟
ورقة عمل 6 عرض تقديمي: قيمك ومعتقداتك وطقوسك ... بمرور الوقت.
شبكة العلامات - عرض شفهي

تم توفير هذا المحتوى بدعم سخي من مؤسسة ساساكاوا البريطانية.


العمارة والمساحات المقدسة في شنتو

شنتو - "طريق كامي"- متجذر بعمق في الممارسات الدينية والزراعية اليابانية ما قبل التاريخ كامي يمكن أن تشير إلى الآلهة الأسطورية اليابانية ، ولكن يمكن أن تعني أيضًا الألوهية التي تتجلى في الأشياء الطبيعية والأماكن والحيوانات وحتى البشر. تؤكد طقوس واحتفالات الشنتو على الانسجام بين الآلهة والإنسان والطبيعة - وهي سمة أساسية للحياة الدينية والفن الياباني حتى الوقت الحاضر. تستخدم هذه الصفحة بنية أضرحة شنتو كنافذة على ممارسات الشنتو ونظرة العالم. تم تطوير المواد المقدمة هنا من قبل المعلمين في برنامج ORIAS لمدة عام ، تدريس الأديان المقارنة من خلال الفن والعمارة.

تنقسم هذه الصفحة إلى سبعة أقسام مصورة:

الانسجام مع الطبيعة

شلالات ناتشي هي مساحة مقدسة لشينتو. الشلالات كانت مخصصة في الأصل ل كامي التقديس. اليوم هم مرتبطون أيضًا بوذيسة الرحمة البوذية ، كانون. الحبل فوق الجزء العلوي من الشلالات هو أ شيميناوا، ووضع علامة على الموقع على أنه مقدس.

معبد Seiganto-ji هو معبد بوذي. شلالات ناتشي مرئية في الخلفية.


مواقع الضريح

مما يعكس فهم ذلك كامي مقامة في الطبيعة ، كانت مزارات الشنتو تقليديا قريبة من "تركيزات" الطبيعة غير العادية مثل الشلالات أو الكهوف أو التكوينات الصخرية أو قمم الجبال أو وديان الغابات. بدلاً من المباني ، كانت الأضرحة في العصور الأولى مناطق مقدسة مثل التلال أو البساتين أو الكهوف. كانت تقام الطقوس في الهواء الطلق ، وسط محيط طبيعي ، دون هيكل معين لها. على سبيل المثال ، طقوس كهنة الشنتو الأهم ، التطهير (حرائي) بمصادر المياه الطبيعية مثل الشلالات والينابيع الساخنة والأنهار.

ال كامي يمكن تقسيمها إلى فئتين رئيسيتين: كامي الظواهر الطبيعية (الكائن كامي) و كامي من الأشخاص الأسطوريين أو التاريخيين (النشطاء كامي). أقيمت الأضرحة لإيواء كلا النوعين كامي واستيعاب الطقوس والاحتفالات التي تهدف إلى الحفاظ على الوحدة المتناغمة بين الآلهة والإنسان. يمثل موقع الضريح التسوية الأسطورية لذلك الضريح كامي. المقيم كامي قد يتم تمثيلها برموز أو أشياء مقدسة.

تحت تأثير البوذية ، كامي يمكن تمثيلها أيضًا ، على الرغم من ندرة ذلك ، بالتماثيل.

يُعد الورق أو القماش الملصق على الحامل ، كما هو الحال هنا في ضريح توماكاماي ، أحد الأمثلة على شيء طقسي يمكن أن يجسد أو يستدعي روح كامي .

الهياكل الأولى

يعد ضريح إمبريال إيس مثالاً على أقدم تصميم لشنتو.

ضريح ناتشي هو مجمع شنتو / بوذي. أدرجت ممارسات السكان الأصليين للشنتو تدريجياً الممارسات المستوردة للبوذية الصينية. يمكن رؤية التاريخ التوفيقي للدين الياباني في الهندسة المعمارية المتطورة للأماكن المقدسة.


شنتو: قوة الطقوس والمعتقدات - التاريخ

محور تقليد الشنتو هو مفهوم النقاء. علاوة على ذلك ، يقال أن الوسيلة الأساسية للتطهير هي ممارسة الطقوس. هاتان السمتان للشنتو - النقاء وطقوس إنتاجها - تدعو إلى الأسئلة: هل يمكن أن تطهر الطقوس ، وإذا كان الأمر كذلك ، كيف؟ هدفنا المحدود في هذا المقال هو تقديم تفسير لتقليد طقوس الشنتو الذي يشرح كيف وبأي معنى يمكن للممارسات الطقسية أن تعكس أو تقدم صورًا لمثل الشنتو المثالي للنقاء.

الإجابة تكمن ، في اعتقادنا ، في البعد الجمالي لطقوس ومهرجانات الشنتو. ستكون مهمتنا الأولى هي رسم وجهة نظر تقليد الشنتو للعالم وتوضيح مفهومها عن النقاء. بعد ذلك ، سيتم توضيح مناقشة موجزة لطقوس الشنتو من خلال مقاطع من مقطع فيديو يوثق حفل تطهير يومي في ضريح شنتو. أخيرًا ، سوف ننتقل إلى تحليل دور الأداء الفني في احتفالات الشنتو.

الجزء الأول وصفي إلى حد كبير. الجزءان الثاني والثالث تفسيريان وأكثر تحليلاً بطبيعتهما. لمزيد من التفاصيل والتوثيق ، راجع مقالتنا "الوسائل الفنية: نظرة جمالية لطقوس تنقية الشنتو" ، مجلة دراسات الطقوس ، المجلد 13 ، العدد 1 ، صيف 1999 ، ص 37-52.

يقول الباحث Tsunetsugu Muraoka ، بشكل عام ،

تم تضمين ثلاث رؤى أساسية للشنتو في هذا البيان. أولاً ، في لقاء الإنسان مع العالم ، تُفهم الطبيعة على أنها خلاقة واهبة للحياة (موسوبي) ، "قوة حيوية مولدة" التي تشير إلى الإحساس بالخلق والتواصل بشكل متناغم. ترتبط هذه القوة الحيوية ارتباطًا مباشرًا بـ كامي المصطلح الياباني الذي يطلق على الجوانب "غير العادية" و "المتفوقة" لكل من الطبيعة والإنسانية والتي يتم اختبارها على أنها تمتلك حضورًا وقوة رائعين ، مثل الأشياء الطبيعية في السماء والأرض (الأجرام السماوية والجبال والأنهار والحقول والبحار ، المطر والرياح) والعظماء والأبطال والقادة. هذا "عدد لا يحصى من كامي " لا تختلف ميتافيزيقيًا في النوع عن الطبيعة أو الإنسانية ، بل هي مظاهر "متفوقة" و "غير عادية" لتلك القوة المتأصلة في كل أشكال الحياة.

تشير البصيرة الشنتو الثانية إلى أنه على الرغم من أننا متأصلون في العملية الحيوية لـ موسوبي و كامي، يمكننا أيضًا أن نتشوش ونفصل عنها. في التقليد ، فإن التعبير الأكثر شيوعًا عن هذا الإحساس بالعوائق هو مصطلح "التلوث". "النقاء" ، بدوره ، يميز حالة الإبداع.

تتعلق الرؤية الثالثة بإجراءات "التقويم" التي يتخذها البشر للتغلب على تلك القوى التي تعرقل أو تلوث القوة الواهبة للحياة. موسوبي و كامي. هناك مجموعة متنوعة من الوسائل لتحقيق ذلك ، ولكن يتم ذلك أساسًا من خلال أعمال طقسية تتراوح من الطقوس الرسمية التي يقوم بها الكهنة في حرم الأضرحة إلى الممارسات النسكية. (ميسوجي) والمهرجانات العامة الكبرى. كل هذه الأنشطة المتنوعة يتم تصورها من حيث تخليص الناس والأشياء من "التلوث" (تسومي) من أجل إعادة "النقاء".

هناك طبيعة فورية وملموسة لإحساس الشنتو بالتلوث. تسومي هو شيء قذر يمكن غسله بالوضوء والتطهير (ميسوجي حراي) [راجع. موراوكا 1988: 59]. المسح النظيف - التنظيف - يعيد العملية الطبيعية المشرقة (اكاشي) ونظيفة وجميلة. وهذا ينطبق أيضًا على الحقائق الباطنية للفكر البشري والنية: "القلب السيئ" قلب قذر "خبيث ، والقلب النقي ليس قذرًا - قلبًا ناصعًا لا يخفي شيئًا. "استقامة" أو تنقية (حراي) هو في الأساس فعل التطهير ، جسديًا وعقليًا ، ينتج عنه حالة من النقاء والجمال -مسح الغبار عن المرآة. بعبارة أخرى ، لا يمكن فصل هذه الحالة الجمالية للجمال عن حالة استعادة النقاء. كما يقول كيشيموتو هيديو: ". القيم الدينية والقيم الجمالية ليستا شيئين مختلفين. في النهاية ، هي واحدة لليابانيين." ["بعض السمات والأديان الثقافية اليابانية." الفلسفة والثقافة شرقا وغربا ، إد. تشارلز أ.مور. 1962: ص. 251.] "هدف الحياة والفن واحد". [أويدا ، إيساو. "طقوس المرور والتنقية في المجتمع الياباني" ، أطروحة غير منشورة ، 1991 ، ص. 134]

جماليا "قلب نقي ومبهج" (اكاكي كيوكي كوكورو) هو ، بالتالي ، أساس الشركة مع كامي على سبيل المثال ، مع القدرات الخاصة و "غير العادية" للعملية الإبداعية نفسها (موسوبي). في هذه الحالة من النقاء ، يرتبط المرء بنظام وتناغم الطبيعة العظيمة ، "قدسية الكون الكلي". هذه ، باختصار ، هي بعض الأفكار الرئيسية التي تشكل وجهة نظر الشنتو للعالم وفكرتهم عن النقاء.

B. ممارسة طقوس الشنتو

لأن أضرحة الشنتو تعتبر أماكن ذات قوة فائقة (كامي) من قوى الحياة (موسوبي) ، في هذه الأماكن ، تُقام خدمات العبادة بشكل منتظم. مثالنا الأساسي هنا هو الخدمة الصباحية اليومية ( تشو هاي) أجريت في ضريح تسوباكي الكبير الواقع في محافظة مي عند قاعدة أحد جبال سوزوكا السبعة. يقع مجمع الضريح بأكمله داخل غابة من أشجار السرو عمرها 500 عام. كبير توري بوابة وجناح للوضوء يمثلان بداية طريق عبر الغابة إلى الضريح الرئيسي.

الهيكل الأساسي لهذه الخدمة هو:

(أ) التطهير ، الاستعدادات: من الكنس إلى الغسيل ،
(ب) الاحتجاج ب كامي من خلال الكلمات الجميلة الرنانة والتواصل الصادق ،
(ج) العروض
(د) طقوس التطهير.

من البداية إلى النهاية ، يسعى الكهنة إلى استدعاء وإجازة كامي من خلال السلوك السليم والانحناء والتصفيق الرسمية.

أ. سمة أساسية لفن الطقوس: من الشكليات إلى الشكلية

من الواضح أن طقوس الشنتو الليتورجية ذات طابع رسمي ، وعروض أنيقة تظهر أنماطًا متكررة من الناحية الجمالية. ومن الأمثلة على ذلك الإجراء الأساسي المتمثل في الانحناء والتصفيق - سلسلة من الإيماءات الرسمية الثابتة التي تحدث عدة مرات في كل حفل. مثال أكثر تعقيدًا هو مظهر خارجي من قاعة القرابين في الضريح (هايدن). يقدم نفسه ككائن جمالي بعدة طرق. إنه تكوين مرئي ثابت تهيمن عليه التصاميم الأفقية والمحددة بدقة للأزياء والستائر والأقطار المتقاطعة للأجسام المنحنية. في الوقت نفسه ، هي المنطقة التي تُعرض فيها القرابين بدقة ، والمرحلة التي يتحرك فيها الكهنة ، ويترددون ، ويقرعون الطبلة بأسلوب منمق. كل هذا يدل على النظام والحكم والبنية.

إحدى طرق الاقتراب من عائلة الخصائص الجمالية التي نرغب في إبرازها هي التخيل التهديف مثل هذه العروض الطقسية ، كما يفعل علماء الأنثروبولوجيا أحيانًا. هنا نعتزم إحساسًا واسعًا بـ نتيجة: أي نظام تدويني مجرد لعرض ، في شكل هيكل عظمي مثالي ، الهيكل الأساسي لشيء أو حدث ، وعادة ما يكون عملًا فنيًا أو طقوسًا. يمكن للمرء أن يسجل طقوس تنقية يومية ، على سبيل المثال ، باستخدام الرقص والملاحظات الصوتية أو الموسيقية التي تشير إلى مكان الكاهن والجمهور ، ووضعه ، وحركاته ، وزيه ، و "إعداد المسرح" ، ومن ناحية الصوت ، وطبقة الصوت ومدته وإيقاعه. التصفيق والهتاف والطبول. حتى التركيب البصري للكهنة ، الجالسين بين القرابين على المنصة المرتفعة ، يمكن "تسجيله" بمصطلحات هندسية - أفقية ، وأقطار ، ومناطق متباينة الألوان. إن الحديث عن التهديف يعني التأكيد على أن الطقوس متكررة ، ومنظمة للغاية ، وتسلسل ثابت إلى حد ما للأحداث التي تدل على العديد من ميزات الفنون المرئية وفنون الأداء.

النتيجة ، بالطبع ، لا تتطابق مع كل جانب من جوانب الأداء. على سبيل المثال ، غالبًا ما يكون تصفيق المشاركين بقيادة رئيس الكهنة غير متساوٍ ، لكن النتيجة تشير بوضوح إلى عدد معين من التصفيقات المتزامنة والمتباعدة بشكل متساوٍ.

أي أن الدرجات لا تعرض فقط هيكل الأداء ، ولكنها تعتمد على التمييز بين النمط المثالي والمثال الملموس للنمط. هذا له علاقة تجريبية: نحن ندرك أحيانًا ، كمشاركين في الطقوس ، محاولة التوافق مع نمط أو تسلسل مثالي. إن تسجيل مثل هذه الأحداث يدعو إلى الفروق المشابهة لتلك بين الأداء والنص ، أو الرسم والشكل الهندسي. في نظرية الفنون الجميلة ، تأتي هذه الفروق تحت عنوان الشكلية.

الشكلية هي نظرية جمالية خاصة بالفن الغربي في القرن العشرين ولكن يدعي أتباعها أنها تكشف عن بُعد عالمي وخالد ومستقل عن الثقافة للفنون. سواء كانت هذه الادعاءات الطموحة صحيحة أم لا ، فإننا نعتقد أن البعد الرسمي للفن يقطع شوطا ما في تفسير العلاقة بين الفن وممارسات التطهير الشنتو. وفقًا للعقيدة الشكلية ، لإدراك عمل فني جماليا هو حضوره الصفات الرسمية. هذه ، بدورها ، هي ميزات (تتحدث عن الفنون البصرية) مثل اللون والتكوين والملمس والشكل والخط. تأخذ الشكلية انتباهنا بعيدًا عن المحتوى التمثيلي أو السردي للعمل وتأثيراته العاطفية واستخداماته الآلية. إنه يوجه انتباهنا إلى الطريقة التي جمع بها الفنان العناصر الشكلية.

ستة حبات من البرسيمونبواسطة Mu Ch'i.
طلب الإذن من Ryoko-In ، Daitokuji ، كيوتو ، اليابان.

من وجهة النظر هذه ، فإن لوحة الفرشاة المعروفة التي رسمها Mu-chi'i لستة حبات من البرسيمون (مرتبة بشكل عرضي في مساحة فارغة أخرى) مشهورة حقًا بسبب نسيج وخط الصور الست وتكوينها ، وليس لأن الكاكي عبارة عن موضوع مقنع بطبيعته. حتى التغييرات الطفيفة في وجهة النظر أو المسافات بين الثمار ستؤدي إلى تأثيرات مختلفة جدًا وأقل شأناً بشكل عام.

بالإضافة إلى ذلك ، لا توجه الشكلية انتباهنا فقط إلى الأبعاد الجمالية مثل التكوين واللون ، ولكنها توجه انتباهنا أيضًا إلى العلاقات الهيكلية الأساسية مثل الشكل الهندسي أو العلاقات التكميلية بين الألوان. فيما يتعلق بالموسيقى ، فإنه يؤكد على الفواصل والتراكيب التوافقية ، وليس فقط الخط اللحني.

تقول الشكلية ، في الواقع ، أن أهم شيء في الفن ليس محتواه بل قواعده. في تقييم الأعمال الفنية ، فإن الشكل هو المهم.

قد لا تظهر هذه السمات الهيكلية على الفور للمشاهد العادي ، لكنها فعالة مع ذلك كمصدر لقدرة العمل الفني على التأثير علينا من الناحية الجمالية. وبالتالي ، فإن الشكلية تضيف اعتبارًا مهمًا للمناقشة المذكورة أعلاه حول التصنيف الائتماني. لا يمكننا فقط التمييز في الأعمال الفنية والطقوس بين المثال المعين والشكل الأساسي ، بل إن الأخير هو الذي يُزعم أنه يفسر قوتهم. توضح الشكلية أن قدرة الكاهن على التلاعب بالعناصر الشكلية بنجاح تساهم في فعالية الطقوس.

غالبًا ما يميل أولئك الذين يتحدثون عن الفن بمصطلحات شكلية إلى استخدام كلمة "نقي". هناك أعمال معروضة نقي الشكل ، والتفكير في الأعمال الفنية ينطوي على أ نقي النظرة الجمالية - طريقة النظر التي تنطوي على تنحية الاهتمامات النفعية المعتادة جانباً والسعي إلى الاهتمام حصريًا بالصفات الجمالية للعمل الفني. ويترتب على ذلك أن الشكلية مناهضة للفاعلية بشدة. أن يعبر العمل الفني عن رسالة سياسية ، على سبيل المثال ، لا علاقة له بتقييمه الجمالي. يُوصَف الفن أحيانًا بأنه "عديم الفائدة" إلهياً يسكن أ نقي عالم لا تشوبه شائبة المخاوف النفعية. عندما نتعلم إدراك الأعمال الفنية ، نتعلم الاهتمام بصفاتها الرسمية وتعليق الانتباه إلى الميزات الأخرى مثل المحتوى التمثيلي أو القوة التعليمية. يدرك الموسيقيون المدربون النمط التجريدي الذي يخبر الصوت الحسي للأداء. في الواقع ، لا يمكن لأي حساب مناسب لقوى الموسيقى أن يتجاهل التمييز بين البنية الأساسية ، المشفرة في النتيجة ، والحدث المادي للأداء.

نتيجة نمط الطبول.

تكمن أهمية هذا التمييز ، لأغراضنا ، في أن النمط يتمتع بقدر معين من "الكمال" ويعمل على "مسافة" مقارنة بالأصوات الفعلية. على سبيل المثال ، يمكن أن يكون الأداء معيبًا بينما يظل النمط لا تشوبه شائبة بالضرورة. لذلك ، نظرًا لتفاعل الشكل مع المحتوى ، تعد الأعمال الفنية وسيلة فعالة بشكل خاص لاستحضار إحساس ببنية نقية منفصلة عن المحتويات الحسية السطحية في داخلنا. تنطبق هذه الفروق الجمالية بشكل مباشر على طقوس الشنتو ، لأنه كما لوحظ ، تُظهر هذه الاحتفالات شكليًا صارمًا. ومن ثم ، بغض النظر عن وجهة النظر الآلية التي قد يجلبها المرء إلى الطقوس - على سبيل المثال ، أن التقدمة هي هدايا إلى كامي لتأمين بركاتهم - لن تكون ذات صلة بالسلطة الرسمية لأداء الطقوس نفسها.

وجهة نظرنا هي أن الجودة المتعمدة والمنمقة لطقوس الشنتو تعيد إلى الأذهان التمييز بين الشكل النقي وأداء الضريح الخاص ويمكن توضيح هذا التمييز بشكل أكبر من خلال النظرية الجمالية الشكلية التي تكشف عن قوة أساسية ومهمة للفن وفنون الطقوس.

ب- السمة الثانية لفن الطقوس: الفعالية الجبرية

ميزة أخرى من طقوس الشنتو هي التقيد. مثل الشكلية ، إنها إحدى قوى فنون الطقوس التي تربط الطقوس بالتطهير.

يدعي بعض علماء الأنثروبولوجيا ، ولا سيما أرنولد فان جينيب وفيكتور تيرنر ، أنهم اكتشفوا بنية عالمية مشتركة لفئة معينة من الطقوس التحويلية مثل طقوس العبور. تهدف مثل هذه الطقوس إلى تغيير المشاركين ، إما نفسياً أو من حيث الوضع الاجتماعي. على سبيل المثال ، من خلال الطقوس ، يصبح المراهقون بالغين ، ويصبح الأمراء ملوكًا. هذا الرأي يرتكز على تحليل معين للتغيير. لكي يصبح المرء شيئًا جديدًا ، يجب على المرء أولاً أن يتخلى عن القديم ، ويتحرك عبر مرحلة ليست جديدة ولا قديمة ، وعندها فقط يمكن للمرء تحقيق أو قبول أو بناء الجديد. تلك المرحلة الوسطى من الطقوس التحويلية تسمى المرحلة الحدية. توصف بأنها "لا هنا ولا هناك" أو "بين و بين" لأنها تحدث بين مرحلة انفصال الطقوس عن الذات أو الحالة السابقة للمرء ومرحلة من إعادة التجميع يتم خلالها إنتاج شخصية أو وضع جديد وإضفاء الشرعية عليه من قبل المجتمع. وبالتالي ، فإن التساهل ، بشكل عام ، هو مرحلة سلسة تعزز التغيير. يشبه المشارك في الطقوس قطعة المدقق ، التي تم رفعها مؤقتًا من اللوحة في بُعد (رأسي) مختلف ، بينما يتم نقلها من مربع إلى آخر. إن قدرتنا على خلق مواقف محدودة عن طريق الطقوس هي اكتشاف ثقافي مهم. إنه يسمح بالتحكم في التغييرات التي يعتبرها المجتمع جديرة بالاهتمام والترويج لها.

بالنسبة إلى تيرنر ، فإن التساهل يتضمن التنحية مؤقتًا أو التجريد من بعض أو العديد من سمات التفاعل المجتمعي التي تحكم الحياة اليومية. يمكن تحقيق ذلك بمهارة ودهاء ورمزية ، أو ، في بعض التقاليد الطقسية ، عن طريق المعاناة والقسوة والعنف (على سبيل المثال ، الصيام ، أسئلة الرؤية ، أو التهديد الجسدي). عادة ، يتم تجانس المشاركين في الطقوس من خلال إيجاد أنفسهم في فضاء طقسي يقلل من التركيز على الاختلافات في الوضع الاجتماعي ، ويمحو الاهتمامات النفعية ، ويعدل الإحساس بالوقت. يشرح تيرنر هذا الموقف من خلال مناشدة فكرة هيوم عن المشاعر الإنسانية- سمة أساسية وعالمية للطبيعة البشرية تميلنا إلى المجتمع ، ولكن قبل كل الهياكل الاجتماعية الخاصة. خلال المرحلة الحدية ، يتحد المشاركون من خلال هذه المشاعر ، اعتمادًا على إحساس أعمق بالمجتمع الذي لا تشوبه شائبة مؤقتًا بسبب القيود الاجتماعية المعتادة والمعرضة للخطر والخارجية إلى حد ما. يسمي تيرنر هذه العلاقة بـ "الجماعات".

بتطبيق هذه المفاهيم على تقليد الشنتو ، فإن تلك المهرجانات هي التي تنطوي على جهد بدني شديد أو تمس السامي - على سبيل المثال. هاداكا ماتسوري (المهرجانات العارية) - هذا أول ما يتبادر إلى الذهن. قد يتم نقل المشاركين في مثل هذه المهرجانات مؤقتًا إلى عالم آخر من الخبرة ، غالبًا ما يكون غامضًا ومتطلبًا. خلال هذه الفواصل ، تنحسر الاتفاقيات والمطالب والاختلافات المعتادة في الحياة اليومية في الخلفية. قد يظهر المرء منتعشًا أو متحولًا بطريقة أخرى ، وقد تحدث تجربة "الجماعات" في الواقع بين أولئك الذين يشاركون بنشاط في المهرجان.

بطريقة أقل دراماتيكية ، قد تنطوي طقوس التطهير اليومية في الضريح أيضًا على لحظات تحويلية. أفضل طريقة لإلقاء الضوء على هذه التجارب الخفية والهادئة هي فكرة رحلة التحول والصور المرتبطة بها - الموت / إعادة الميلاد ، الرحم ، الظلام أو الضباب ، الازدواجية ، الكسوف ، البرية والفراغ. في الأسطورة والحكاية الشعبية والأدب ، يتم التعبير عن التقليل من خلال الذهاب (على سبيل المثال ، سقوط أليس في حفرة الأرانب في بلاد العجائب) أو المغامرة في عوالم غريبة (دوروثي في ​​أرض أوز أو حج شوانزانغ في بلده رحلة الى الغرب). في هذه العوالم ، قد يتم تعليق القوانين المجتمعية والمادية وحتى المنطقية. تُظهر مثل هذه الحكايات دائمًا البطل قبل الرحلة إلى العالم الحدي ، وفي النهاية ، تشير إلى عودته / تحولها - إلى الحياة العادية.

وبالمثل ، فإن كل لقاء طقسي هو بمثابة رحلة ، تبدأ من الدخول عبر توري الوضوء في تيميزويا المشي إلى الضريح (الذي قد يتضمن رحلة إلى الغابة أيضًا) ، والدخول إلى القاعة الخارجية لتجربة مراحل مختلفة من الحفل ، وما إلى ذلك. قد تعزز هذه "الرحلة" من تجربة النأي بالنفس عن الاهتمامات السائدة في الحياة اليومية.

في الوقت الحالي ، يُزعم أن التساهل ليس فقط مفهومًا مهمًا في دراسات الطقوس ولكن أيضًا سمة منتشرة للفنون. بشكل عام ، يمكن للأعمال الفنية تركيز خبرة ليمين أو التعبير نغمات المشاعر ، أو ينتج شيء مثل التجربة الحدية. يمكن توضيح إنتاج التجربة الحدية من خلال أي تجربة قوية في المسرح ، على سبيل المثال ، بعد ذلك يشعر المرء بأنه كان في عالم خاص (أثناء الأداء) ويشعر أنه قد تغير بطريقة ما.

توفر قطعة تركيب حديثة في متحف محلي للفنون الجميلة مثالاً أكثر تفصيلاً. عن طريق القاعة المظلمة ، يدخل المشاهدون غرفة تبدو خالية تمامًا من الضوء. ومع ذلك ، فإن مساحة مستطيلة الشكل على الجدار المقابل ، حجم وموقع لوحة كبيرة ، تصبح بالكاد مرئية. يبدو أنه قماش أسود بشكل موحد ، إلا أنه يبدو غير طبيعي إلى حد ما. عندما يقترب المرء منها ، يبدو أن الفضاء غير محدد ولكنه ذو عمق كبير ومتموج قليلاً. أي مشاهد يتجاهل لباقة المتحف ويحاول لمس اللوحة يجد مساحة فقط! هذه "اللوحة" الأخرى هي في الواقع فتحة مستطيلة مقطوعة في الجدار البعيد وتفتح على غرفة أخرى مظلمة وفارغة. الضوء الوحيد في أي من الغرفتين هو ضوء أسود على أرضية الغرفة الثانية مخفي عن المراقبة المباشرة. المساحة المستطيلة ، التي "ليست هنا ولا هناك" ، هي تمثيل حي وتعبير عن التقيد. إنه أيضًا بالنسبة لبعض المشاهدين منتجًا لتجربة حدية. نحن هنا نأخذ التجربة الحدية على أنها نوع من التجارب الجمالية - تجربة تنطوي على الارتباك والغموض والشعور بالآخرين.

أحد الأمثلة ذات الصلة هو الحرم الداخلي (جوندين) ضريح ، صندوق "فارغ" في قاعة العبادة الداخلية الذي يقدس أو يدعو كامي وفي نفس الوقت يمثل الوضع الأنطولوجي الغامض لـ كامي الذي يتجاوز كل محاولات التعريف. في قدرته على تمثيل والتعبير عن حالة أو عملية غامضة وكلمات أخرى ، يعمل الصندوق الفارغ مثل الغرفة الفارغة المظلمة الموصوفة أعلاه. لكن ، بالطبع ، هناك فرق مهم: بما أن الفراغ في قلب الضريح يكون مخفيًا بشكل عام عن الأنظار ، فإن هذه "اللامحدودة" تعمل كصورة للخيال وليس كصورة بصرية.

لاحظ أنه على الرغم من أن القيد قد يعتمد في فعاليته على السمات الرسمية للطقوس كأعمال فنية ، فلا ينبغي الخلط بينها وبين تلك الميزات. لا تُعد الحداثة سمة نحوية للأعمال الفنية ، ولكنها مرحلة في أنواع معينة من الطقوس ، وتجربة ناتجة عن بعض الأعمال الفنية - وهي مرحلة أو تجربة موصوفة بشكل أفضل من الناحية الظاهراتية من حيث آثارها التجريبية والاجتماعية. ومع ذلك ، نظرًا لأن التساهل هو قوة متميزة وواسعة النطاق للطقوس والفن ، وبما أنه يخلق تأثيرًا غير عادي ، فإنه يتشارك مع السمات الشكلية ذات الصلة بالعلاقة بين فن الطقوس والتنقية - وهي نقطة نحن الآن في وضع يناقش.

للمراجعة ، طقوس الشنتو ، التي يُنظر إليها على أنها عروض منظمة وداهية ، تمثل التوتر بين النمط المثالي والمثال الملموس وأحيانًا تكون تحويلية عن طريق مراحل حدية. علاوة على ذلك ، يمكن المساعدة في فهمنا لهذه السمات الرسمية والقيود من خلال استشارة النظريات الجمالية ذات الصلة التي تستكشفها أثناء عملها في الفنون الجميلة. يبقى أن نجعل ادعائنا الأصلي أن السمات الشكلية والحدودية للفن مرتبطة بدور الطقوس في التطهير.

ها هي حجتنا: الفن ، بطبيعته ، لديه موارد وافرة لعكس أو تصوير نقاء كما هو متصور في تقليد الشنتو. هذا بسبب وجود تطابق دقيق بشكل مدهش في البنية بين مفهوم الشنتو للنقاء والسمات الشكلية للفن (في هذه الحالة ، فن طقوس الشنتو). مفهوم النقاء في شنتو له ثلاث سمات منطقية. أولاً: أنه يميز بين الطاهر والنجس. ثانياً: في سياق الحديث فرق في القيمة بين الأمرين: الطهارة أفضل من النجاسة. ثالثًا ، ترتبط الحالتان المتناقضتان بطريقة معينة. بالمقارنة مع الطاهر ، فإن النجس لديه تراكمات أو عيوب قابلة للإزالة من حيث المبدأ ، وهذه هي العلاقة التي ألمح إليها استعارة المرآة المغطاة بالغبار. في المصطلحات المنطقية المجردة ، هناك مفهومان أو حالتان متعارضتان ، إحداهما في سياق ليتم تفضيله على الآخر وأخيرًا ، يمكن اعتبار الحالة الأقل شائبة أو تحتوي على عناصر زائدة عن الحاجة مقارنة بالحالة الأولى.

يمكن رؤية أن السمات الرسمية للفن تشترك في نفس الهيكل يمكن رؤيته مما قيل بالفعل. الشكلية تصف مجموعة من الفروق - الشكل مقابل المحتوى ، النمط مقابل المثال ، أو البنية الأساسية مقابل التعبير السطحي. علاوة على ذلك ، تؤكد الأمثلة المذكورة أعلاه على العلاقة غير المتكافئة بين العناصر المزدوجة. قارننا الشكل الموسيقي المثالي (النتيجة) بالأداء المعيب المحتمل ، و "عدم جدوى" الفن الإلهي مع الاهتمامات النفعية للحياة الدنيوية ، وتسلسلات الطقوس الرسمية مع تجسيدها الفعلي. مرارًا وتكرارًا ، يكرر هيكل النمط / المثيل لفن الطقوس الرسمي لشنتو ويعزز الاختلافات بين المثالي أو النقي وما هو غير ذي صلة أو مشوه أو غير ضروري ، أي نجس.

أيضًا ، نظرًا لأن التقيد هو قوة متميزة وواسعة الانتشار لفن الطقوس ، وبما أنه يخلق تأثيرًا غير عادي ، فإنه يشترك مع السمات الشكلية في علاقة مماثلة بفكرة النقاء. مراحل الطقوس غير المألوفة يتم اختبارها على أنها مقنعة وخارجة عن المألوف ، مع إحساسها الخاص بالزمان والمكان. يعود المشاركون منهم من رحلة. والأهم من ذلك ، لأن التجربة الحدية تنطوي على تجريد مؤقت لبعض الروابط والأعراف الاجتماعية العادية ، فهي تمثيل مناسب للتنقية باعتبارها قابلة للاسترداد. على الرغم من أن المرء لا يعيش بشكل دائم في حالة حدية ، إلا أنه يمكن أن يعطي لمحة عن مستوى أكثر جوهرية من المجتمع لا تثقله الاتفاقية أو النفاق أو المصلحة الذاتية غير المبررة. كل هذا يعززه المظهر المرئي المحدد بوضوح لإعداد الطقوس وترتيب الخدمة غير المعقد.

ليس ادعائنا أن الطقوس يمكن أن تحثنا فقط على النقاء ، أو تلمح إلى الأفعال النقية ، على الرغم من أنها قد تفعل هذه الأشياء بشكل جيد. بدلاً من ذلك ، هناك شيء أكثر جوهرية حول التعبير الفني - يتعلق بطبيعته الأساسية وقواه - يسمح لفن طقوس الشنتو بتصوير الفكرة التقليدية للنقاء.

لقد استخدمنا كلمة "صورة" في عبارة "الفن الصور نقاء "للإشارة إلى موقف معقد متعدد الطبقات. بادئ ذي بدء ، نحن جميعًا على دراية بما يمكن أن تفعله" صور "الطقوس ، على سبيل المثال ، الإيماءات الملائمة للراقص ، ونغمات الكاهن المنومة ، والتعبيرات المرئية من الإعدادات والأزياء. في الحالة الحالية ، لا يمكن لمثل هذه الصور أن تشير فقط إلى النقاء ، بل يمكن أن تكون مقنعة للقلب والعقل ، ويمكنها أيضًا أن تكشف شيئًا من طبيعة النقاء من خلال إظهار مكوناتها وعلاقاتها. يمكن توضيح النقطة بمثال سينمائي: هناك مشهد مؤثر في فيلم Wim Wenders باريس تكساس ، وخلالها ترحب امرأة بزوج أختها في منزلها بعد غيابه غير المبرر لسنوات عديدة. نظرت الكاميرا إليهم من الهبوط أعلاه وهي تضع ذراعها بتردد وبصمت على كتفه. إنها لفتة فريدة وقوية ، تستحضر عالمية الترحيب بأحد أفراد الأسرة المفقودين ، ولكنها تعبر أيضًا عن عدم اليقين والاحتفاظ الذي تشعر به تجاهه. أي أنه لا يحركنا فحسب ، بل يكشف أيضًا عن بنية من مشاعرها المتضاربة.

لكن هذا لم يصل بعد إلى النقطة التي نوضحها في المقال الحالي ، لأننا لا نتحدث عن صورة الطقوس في حد ذاتها وما يمكن أن تفعله ، ولكن عن بعض السمات العالمية أو الواسعة الانتشار للفنون التي تكمن وراء وتشكيل مثل هذه الصور و حساب جزئياً لقوتهم. هذه الشروط الأساسية تجعل الفن ممكنًا. إذا كانت حجتنا حول السمات الشكلية والقيودية لطقوس الشنتو صحيحة ، فإن بعض هذه الشروط - على سبيل المثال ، الفروق بين النمط والأداء ، أو بين الحدي والعادي - تشترك في شكل مشترك مع تمييز النقاء / النجاسة وبالتالي أيضًا تقدم تعبيرًا مقنعًا ووصفًا هيكليًا لمثال الشنتو المثالي. إن فنون الطقوس في وضع جيد ، بالتالي ، لتعكس أو تقدم صورًا للنقاء ، وهذا ليس بالصدفة ، ولكن بسبب بعض سماتها الأساسية والفريدة من نوعها.

جيمس دبليو بويد، أستاذ الفلسفة بجامعة ولاية كولورادو ، وحصل على الدكتوراه. من جامعة نورث وسترن في تاريخ الأديان. من بين منشوراته فنون الطقوس والمعرفة (1993 ، مع رون ويليامز) وكتابين شارك في تأليفه Dastur Firoze M. Kotwal: دليل الديانة الزرادشتية (1982) و عرض فارسي: ياسنا ، قداس زرادشتية عالٍ (1991). يمكن الوصول إلى جيمس بويد على الرقم (970) 491-6351 أو [email protected]

رون جي ويليامز، أستاذ الفلسفة بجامعة ولاية كولورادو ، وحصل على الدكتوراه. في الفلسفة من جامعة ستانفورد. تشمل منشوراته فنون الطقوس والمعرفة (1993 ، مع جيمس بويد) ، التحليل الفلسفي (1965 مع S. وآخرون آل) ، and several exhibition catalog essays about contemporary American artists. Ron Williams can be reached at (970) 491-6887 or [email protected]

Also available is a 34 minute documentary video, "New Year's Rituals at Tsubaki Grand Shrine," photographed and written by the authors. This videotape, a presentation of the Cho Hai together with several other ceremonies, is available from the Office of Instructional Services, A71 Clark Bldg., Colorado State University, Fort Collins, CO, 80523 phone: (970) 491-1325.


Shinto Beliefs

The origin of the word "shinto" means "way of the kami." Therefore, Shinto beliefs focus on the existence and power of the kami, or gods, that exist in the world, in nature, and especially in and throughout Japan. Click the "kami page" below to learn more specific information about these gods.

In general, however, this religion is an overall perspective more than a simple list of Shinto beliefs. This perspective - referred to by the phrase mono no aware - is a uniquely Japanese way of seeing the world and its beauty that contains many nuances, which includes:

- aesthetic sensitivity - a sense of beauty and of the beautiful

- sensitivity toward the aesthetic and the emotional as a basis for looking at life - this includes the sadness or pathos of life as well as joy, happiness and bliss

- seeing with the heart into the natural beauty and goodness of all things


These sensibilities undergird much of what is focused on in Japanese thought and artistic expression - things such as nature, harmony, balance - and their particular expression in practical and decorative arts such as flower arranging, architecture, landscape design, the tea ceremony and elsewhere.

Makoto & Kannagara-no-michi

Shinto beliefs, then, are not centered around official creeds or codified systems of theology or ethics, but instead are a distinct sensibility that underlies an entire approach to life and the world. This can be captured not only with the phrase mono no aware, but also with the concepts of makoto و kannagara-no-michi.

Makoto simply means "sincerity" and it is the basis of Shinto ethics. This religion is sometimes criticized by those who don't understand it for having no official list of rules or codes of ethics, such as the Ten Commandments. Instead, Shinto emphasizes makoto - sincerity in the heart.

Those who are sincere will naturally tend to behave in ways that cohere with the great, official ethical traditions of the world's religion. Sincere people don't steal from others, or lie to them, or try to murder them. Sincere people do not do things that undermine the fabric of society or bring harm to the community or family. Sincerity is the grounding of all ethical thought and behavior, in this view. Even were the religion to have long lists of dos and don'ts in its archives, only those with sincerity in their hearts will be prompted to live the rules.

This is partly what is meant by the phrase kannagara-no-michi which, in the ethical context, refers to the idea that virtue is inseparable from the rest of life, especially life lived in harmony with the natural world (enlivened by kami, or the gods). Beauty, truth, goodness, morality - these are all connected, inseparable from each other. Those who live life with the perspective outlined above - with an aesthetic sensitivity, an emotional sensibility toward the world, and with a sincere heart will behave morally almost naturally. List and rules are more important for training animals than for cultivating morality in humans, according to this view.

Having said this, purity rituals are common across Shinto practice, which points to the need for purity in one's heart. This purity of heart is a natural companion to makoto. Purity rituals use water as the cleansing agent, and the rituals include rinsing the mouth, washing the hands, bathing, standing under waterfalls, and other such things. Often, these activities are done at a shrine, and they symbolize the inner purity necessary for a truly human and spiritual life.


Re-engineering Shinto

Japan’s ancient, indigenous religion, premodern Shinto, was considered one of the world’s least dogmatic, laidback belief systems. Many of its earthy, animist rituals were tied to a love of nature and tradition, anchored around festivals and ceremonies honoring kami (gods) found in all aspects of life.

After the Meiji Restoration of 1868, Shinto was retooled for the modern, bureaucratic state. The first reformists purged Buddhism, made Shinto a state religion and elevated the Emperor to head of state, making him the divine link in an unbroken chain going all the way back to the sun goddess.

As such, the religion became inextricably bound up with the rise of Japanese nationalism and its central tenets. The Emperor had a divine right to rule Japan, which was superior to other nations. Millions of Japanese children were taught these supremacist beliefs, fueling the clash with foreign imperialisms.

In January 1946, Emperor Hirohito famously renounced his divine status in an imperial transcript known as his “declaration of humanity.” The statement, made under the U.S. Occupation, was a prelude to the rewriting of Japan’s Constitution the same year.

This was just a part of a profound re-engineering of the Japanese state. Shinto was stripped of its public status in a bid to separate church and state along U.S. constitutional lines. The Imperial Rescript on Education was scrapped, ending the Emperor’s role as source of individual and social morality. Japan’s ability to wage war was permanently renounced in Article 9 of the new Constitution.

RELATED STORIES

Mark Mullins, director of the Japan Studies Center at the University of Auckland, describes this re-engineering as an example of “imperialist secularization” — the coercive, top-down removal of religion from public institutions by a foreign power. “This is very different from . . . the gradual decline of religion with the advance of modernization,” Mullins says. Many conservatives resented the changes. When the Americans left, they fought back.

The two faces of Shinto today are present in the organization’s headquarters. The affable spokesman for the religion’s International Section, Katsuji Iwahashi, stresses Shinto’s essentially peaceful roots and its overwhelmingly benign role in the lives of millions of Japanese as well as its modern, internationalist outlook.

Organized beliefs can be used in any nation, he explains, for good and bad. “Religion is a very good tool to unify people toward a single goal,” he says in fluent English. Iwahashi is critical of political Shinto. “They misinterpret Japanese culture as nationalism.”

Though now constitutionally a “symbol” of Japan, the Emperor is still the central figure in the Shinto drama and conservatives still spend a great deal of energy trying to interpret his often oblique statements and actions.

One of the great debates in Shinto is about why Emperor Hirohito stopped visiting Yasukuni in 1978. Accepted wisdom is because he was upset at the decision by its head priest to secretly install memorial sticks for Japan’s 14 Class-A war criminals. Not so, says Yuzawa. “If he was really against that enshrinement, he would not have sent a representative to the shrine,” he says. “He always sent an envoy.”

In 2004, Hirohito’s son, Emperor Akihito triggered another debate when he told Kunio Yonenaga, a member of the Tokyo Board of Education, that it was “desirable not to force” teachers to sing Japan’s flag and national anthem in schools. Yonenaga had been enthusiastically reporting to the monarch that it was “his job” to have schoolchildren sing the anthem, a pean to the man in front of him.

Some interpreted this incident as evidence of the current Emperor’s liberal leanings, but Yuzawa disagrees. “In this case, Yoneyama was taking an extreme position, so his majesty was trying to show other opinions and give space for the public to discuss it. It doesn’t mean he was against Yoneyama’s stance, he was just giving an alternative way of thinking about it.”

Where does the Emperor stand on female succession? We don’t know, but Shinto conservatives oppose it because allowing an Empress would dilute the “purity of the imperial line,” says Yuzawa. “What if a woman succeeds and marries a foreigner? Non-Japanese blood will be mixed.”

In a time of both misinformation and too much information, quality journalism is more crucial than ever.
By subscribing, you can help us get the story right.


Related Videos


A Ridiculously Brief History of Japanese Religion

Shamanism : seers (those who can understand the spirit world, the cause of illness, the future, etc.) mediums (those who can communicate with the spirit world) witch doctors (those who can manipulate the world by virtue of their spiritual powers)

Nature animism : belief in KAMI, spiritual forces and powers in nature

Myths : different tribes have different myths of origin of world, etc.

II. Early Japan (approx. 550-800)

ASUKA PERIOD: ca. 500-710. NARA PERIOD: 710-784

Introduction of continental Buddhism, first in the form of magical or shamanistic Buddhism (esp. concerning healing), then philosophic Buddhism (with little original development).

Buddhism kept from the masses.

"Shinto" is defined as a single native religion distinct from Buddhism. The two are largely assimilated.

III. Heian Religion (approx. 800-1200)

Development of Tendai and Shingon as Japanese forms of Chinese Buddhism. Ritual magic. This-worldly philosophy.

Introduction of Pure Land Buddhism (theistic Buddhism concerned with the salvation of sinners).

The spread of Buddhism to the masses, especially in the form of a syncretic blend of Buddhism and native Shamanism.

Belief in "goryo," spirits of those who died frustrated or angry. They remain on the earth until they are satisfied.

The assimilation of Buddhism and Shinto continues.

IV. Medieval Japanese Religion

KAMAKURA : 1185-1333. MUROMACHI: 1338-1573. MOMOYAMA: 1574-1600

Zen (stressing meditation and enlightenment) and Pure Land (stressing salvation through faith in the saving Buddha Amida) dominate.

Native belief in goryo spirits continues.

Philosophic basis for Buddhism and Shinto assimilation developed.

Buddhism expressed in art forms such as poetry, painting, gardens, and Nō drama.

V. Tokugawa (Edo) Period: Early Modern Japanese Religion (approx. 1600-1868)

Confucianism dominates early part of the period.

Buddhism continues but declines in importance.

Shinto revival, and increased concern about the past, from 1700-1868.

السادس. Modern Japanese Religion (1868-1945)

State Shinto and the rise of Shinto nationalism.

Other religions strictly controlled or repressed.

سابعا. Contemporary Japanese Religion (1945 To Present)

State Shinto disestablished by the American government.

The rise of "New Religions" which adapt traditional popular religion (including shamanism) to modern urban life.


Shinto: The Power of Rituals and Beliefs - History

Tokugawa Japan (1603-1868) is one of the more remarkable periods in Japan&rsquos storied past. For more than two-and-a-half centuries, Japan enjoyed peace and a steady advance in economic and technological spheres. Its political system consisted of three branches. The emperor resided in Kyoto and provided legitimacy by granting titles to officials and aristocrats. The second, and most powerful of the three branches was the shogun. The shogun and his advisors made Edo (now known as Tokyo) the realm&rsquos military capital. Just as the emperor bestowed titles on the aristocracy, the shogun chose military personnel to act as governors of semi-independent domains. These military bureaucrats, also known as daimyo, ruled from castles within the boundaries of their allotted lands. Eventually there came to be over 250 daimyo and each oversaw the inhabitants within their territory. Of the three political branches in Tokugawa Japan, it was the daimyo that had the greatest contact with the rank-and-file samurai, merchants, artisans, and farmers.

The Tokugawa era is so rich in historical documentation that there are detailed studies of the myriad of activities between 1600 and 1868. For example, visual art during this period rose to unprecedented heights as it encompassed subject matter beyond the heretofore predominantly religious content. Woodblock printing began during the era as did the kabuki theater. Tokugawa Japan&rsquos society evolved to the point that it became one of the most literate and urbanized countries on the planet.

Religion also played a crucial role in shaping Tokugawa culture. This essay explores the role of religion during this important period. To present this subject, it is helpful to review the four main religions that were part of Tokugawa Japan: Confucianism, Buddhism, Shinto, and Christianity. Each of these belief systems played a role in shaping Tokugawa society. Before exploring each of these faiths, however, an examination of the historical context of religion just prior to the establishment of the Tokugawa shogunate is in order.

Tokugawa Japan emerged from a period of extreme chaos. Known as the Sengoku period (1467-1603), the fifteenth and sixteenth centuries in Japan were filled with continual upheaval. Japanese termed the chaos as &ldquothe warring states age,&rdquo which echoed back to a similar period in China where civil war toppled state after state (475 B.C. &ndash 221 B.C.). What is of significance for this article is that the process of reunifying Japan (1560-1603), which was led by three successive military leaders, had a great deal to do with religion. In short, religion&rsquos influence was simultaneously feared, disregarded, and then finally embraced by Japan&rsquos putative leaders. Oda Nobunaga (1534-1582), the first unifier, was hostile toward religion, particularly Confucianism and Buddhism. He ignored the Confucian precepts of deferring to authority, choosing rather to live by the philosophy that might makes right. He toppled the existing shogun authority, and followed the Machiavellian idea that it is better to be feared than loved. Nobunaga especially despised Buddhist institutions in Japan. Many Buddhist monasteries had grown into large semi-autonomous temple towns during the Sengoku era as thousands of people sought protection against marauding armies sweeping through the land. These temple towns enjoyed tax free status and were protected by armies of monks. Nobunaga feared the power of these religious institutions and set out to destroy them, even killing ten thousand monks in just one battle. For Nobunaga, religion was a major impediment to Japan&rsquos reunification.

Following Nobunaga&rsquos assassination (1582) Japan was subsequently unified by two of his generals, Toyotomi Hideyoshi and then Tokugawa Ieyasu. Like Nobunaga, each of them feared the nefarious power of religion, this time Christianity. Yet at the same time, both Hideyoshi and Ieyasu were attracted to aspects of all four religions noted above in fact, Ieyasu became deified following his death. Thus, from the very outset of Tokugawa Japan, religions were paradoxically distrusted and embraced by its leaders and their subjects.

Confucianism in Tokugawa Japan

Confucius (551 B.C. - 479), a scholar from northeast China, is given credit for establishing China&rsquos dominant worldview. But as he noted in his day, his teachings were not original in nature rather, he transmitted the works from China&rsquos ancient sages. These doctrines made their way over to Japan and became integrated into its social and political system, and were included in Japan&rsquos seventh century Seventeen Article Constitution.

While Confucianism was a major thread running through the fabric of Japan&rsquos pre-modern religious system, it truly came to prominence during the Tokugawa era. Its first shogun had a lot to do with this. Tokugawa Ieyasu fought in over a dozen major battles, and rose to establish the most impressive shogunate in Japan&rsquos history. As Tokugawa Japan&rsquos first shogun, Ieyasu was drawn to neo-Confucianism. It eventually became the established orthodox social/political doctrine of Tokugawa Japan.

The neo-Confucianism embraced by Ieyasu and subsequent Tokugawa shoguns was best articulated by the twelfth century Chinese scholar, Zhu Xi (1130-1200). In short, the teachings of Zhu Xi emphasized the rationality of the observable universe rather than the Buddhist notion of matter&rsquos impermanence and illusion. Neo-Confucianism asserts that everything we see in this world can be reduced to its simplest essence, which is called li. There is a purity in everything that we see. But that purity&mdashwhether it is the essence of a tree or the essence of an individual&mdashis oftentimes diluted by things in the world that we cannot see, an invisible energy which is called تشي. Thus the goal of one&rsquos life is to get beyond the تشي that might adulterate one&rsquos true essence and come to a true realization of the purity and simplicity of our nature, the li.

One very important aspect of neo-Confucianism was an emphasis on a heaven-mandated system of reciprocal relationships that must remain in place for the continuance of social harmony. The five prescribed relations were those between ruler-subject, father-son, husband-wife, older brother-younger brother, and friend-friend. In each of these relationships there is a dominant figure, and the inferior party must always live in deference to that superior individual. At the same time, the superior in the relationship must act with benevolence toward the lesser party, and serve as a guide toward virtue. The Tokugawa officials used this paradigm to divide Japan&rsquos society into four groups, from the superior to the inferior. They were identified as samurai, farmer, artisan, and merchant. The creation of a very schematized social system in Tokugawa Japan allowed the samurai, which represented about six percent of the population to rule over the rest of Japan. For two-and-a-half centuries, farmers labored to pay for the samurai to live in urban settings&mdashmany of whom had no real jobs and lived off of the farmers&rsquo taxes. Neo-Confucianism legitimized a state of martial law that lasted almost three hundred years, though there was no immediate military threat.

Shinto in Tokugawa Japan

Unlike the other three religions noted in this essay, Shinto was not a foreign faith imported to Japan and is not a world religion. As an indigenous religion, Shinto dates back to the very beginning of Japan&rsquos history. It is a belief system that evolved rather than having an identifiable individual founder. There are deep strains of animism in early Shinto, with an emphasis on fertility, physical cleanliness, mythical origins of Japan&rsquos imperial family, and innumerable deities inhabiting or representing nature&rsquos objects and phenomena, such as Mount Fuji and annual typhoons.

While the formation of State Shinto did not come into full expression until the Meiji era (1868-1912), during Tokugawa times Shinto evolved a bit due to three different developments. First, the noted rigidity placed on social class distinction also physically separated the farmers from the rest of Japan&rsquos social structure. For the most part, samurai were forbidden to live in rural areas among the peasants. Villages became a world unto themselves, often with a Shinto shrine dedicated to the village&rsquos mythic founder. The number of shrines in Edo Japan numbered almost 111,000, which meant that if they were equally divided among the rural areas, there would be two shrines per village. The neo-Confucian dictate that legitimized separation of social classes made it so that villagers identified with their local shrine and dealt with the need for spiritual purification at that shrine. These local shrines also served as entertainment centers where young virgin women performed ceremonial dances. Noh plays, sumo matches, and archery contests also occurred in areas adjacent to the local shrine.

Secondly and more importantly, the tenets of Shinto continued to develop during Tokugawa Japan. This is most clearly seen in the Warango (also known as the Japanese Analects) which was the leading Shinto text during the Tokugawa era. التركيز في Warongo is on a single almighty deity and an internal spiritual purity, rather than the traditional prominence devoted to physical cleanliness. In short, what became important in Shinto was one&rsquos motive rather than one&rsquos action. To be sure, one needed to avoid those things that polluted a person such as blood, feces, and a corpse. But according to the Warongo one could be physically pure but remain spiritually polluted due to selfishness, bitterness, hatred and greed. A section from the Warongo demonstrates this doctrinal emphasis on inner purity: &ldquoThat the God dislikes what is unclean, is equivalent to saying that a person who is impure in heart, displeases God. He that is honest and upright in heart is not unclean, even though he be not ceremoniously so in body. To God, inward purity is all important mere external cleanliness avails not. This is because God is the Essential Uprightness and Honesty, and therefore, it is His Heavenly Ordinance that we should lead an honest and happy life in harmony with the Divine Will. If a man is pure in heart, rest assured that he will ever feel the Divine Presence with him, and possess the immediate sense of the Divine within him.&rdquo[1]

The final development of Shinto during Tokugawa Japan was an increase in visitations to prominent shrines, that might even be labeled &ldquonational shrines.&rdquo While Tokugawa Japan was certainly not a unified country, the increased visitations to notable shrines such as the Ise Grand Shrine in Mie prefecture and Izumo Taisha in Shimane prefecture kept the notion of a national history alive throughout the realm. The more numerous visits to these shrines developed because of increased availability of literature and literacy throughout Japan&rsquos social classes. Combined with a rising economy in many rural areas, a pilgrimage became more than a daydream for many Japanese farmers as greater information and resources facilitated journeys to Japan&rsquos most famous shrines. Increased visits to prominent shrines also occurred toward the end of Tokugawa times when increasing economic hardship combined with external threats created anxiety for many Japanese. In 1830, for example there were five million visitors to the Ise shrine&mdashan astounding number given that the population of Japan at the time was around 35 million. The Tempo era (1830-1844) was one of Japan&rsquos worst periods for unprecedented internal and external crises, and so we see that at the very outset of that dark period, millions gathered at Japan&rsquos most famous Shinto shrine looking for guidance.

Buddhism in Tokugawa Japan

The dominant religion in Tokugawa Japan was Buddhism. This faith originated in northern India around 500 BCE. It reportedly came to Japan through Korea around 540 CE and was eventually adopted by members of Japan&rsquos imperial family. As noted earlier, Buddhism became such a powerful religious institution that wholesale slaughter of its priests became part of Oda Nobunaga&rsquos strategy in reunifying Japan. But Tokugawa Ieyasu restored the fortunes of the Buddhist clerics with his devotion to the Tendai sect of Buddhism. Ieyasu was posthumously deified as an avatar of the Buddha of Healing and given the name Tosho Daigongen.

In 1614, Tokugawa Ieyasu ordered every Japanese family to register at a Buddhist temple, in essence becoming part of the Buddhist sangha (church). As noted further below, this was to help eliminate Christianity from Japan. In essence, every Japanese during Tokugawa Japan was a Buddhist and every funeral was a Buddhist ceremony. There were three main Buddhist sects practiced during Tokugawa Japan: Zen, Nichirin, and Jodo.

Zen, also known as Chan Buddhism was a branch of Buddhism developed in China around the sixth century CE and eventually came to Japan via Korea. A key doctrine in Zen is discovering one&rsquos Buddha nature through intense, disciplined meditation. There is not a great emphasis placed on outward worship or memorizing sacred texts among Zen practitioners rather, the focus is on the inner life and self-discipline. Followers of Zen often have a mentor to help them along the path to self-realization. During Tokugawa times, Zen Buddhism was most popular among the samurai. The emphasis on discipline and a contemplative life played well with a military class known for its dedication to physical and mental toughness. This branch of Buddhism also set the samurai apart from the rank-and-file Japanese. The peasants did not have the luxury of time for meditation theirs was not a life of contemplation but of back-breaking work in the rice fields.

A second important branch of Buddhism in Tokugawa times was Nichirin. The doctrines emphasized in this sect centered on a particular sacred text in Buddhism, the Lotus Sutra, which included numerous sermons by the Buddha. Nichirin was more exclusive in nature than Zen or Jodo. In fact, proponents of Nichirin believed that any other sect of Buddhism was spiritually harmful and led people astray. The Lotus Sutra emphasized reverence for the Buddha along with commands to defer to the sovereign, government, teachers, and parents. This code of behavior also fit with the neo-Confucian ideal of a relationship-based political and social system.

Tokugawa Japan&rsquos most popular branch of Buddhism was Jodo Shinsu. Founded by Shinran (1173-1263) this faith provided the greatest opportunity for salvation to the poor and disenfranchised. Labeled &ldquothe devil&rsquos Christianity&rdquo by the European priests who arrived in Japan during the sixteenth century, there are elements of Jodo that sound a lot like Christianity. A quick overview of Jodo teachings include the story of the Buddha Amida, who in ancient history lived a perfect life on this earth. His accumulated righteousness was so great that he vowed that anyone who would call on his name and trust in the goodness provided through Amida&rsquos righteous life would go to &ldquoheaven&rdquo or the pure land immediately following death. Accompanying this belief was the notion that humanity had fallen into such a state of wickedness that enlightenment from one&rsquos own goodness was impossible. This creed was attractive to farmers who did not have the opportunity to develop their minds and could not economically contribute to Buddhist institutions and yet could still have eternal bliss based on faith and calling upon the Buddha Amida.

While the Japanese followed various forms of Buddhism during Tokugawa Japan, the Buddhist temple served as the center of culture in urban and rural settings. Education was largely promulgated at temple schools with priests serving as instructors. Prior to Tokugawa times almost all art was religious-based. Hence the temple stored the art collection as well as local reports and registers. The temple also served as a place of refuge where abused wives could receive a valid divorce from a rogue husband.

There was also an aspect of entertainment to Buddhism and art during Edo Japan. Religious scrolls depicting pictures from various sacred texts including scenes of heaven and hell were part of temple art collections. It was not uncommon for Buddhist nuns to travel with these scrolls. For a fee, they would unroll the scrolls as villagers, mostly children and women, would listen as the nuns told stories using the art as illustrations. In 1691 Engelbert Kaempfer (1651-1716) one of the few Westerners that traveled in Tokugawa Japan observed the nuns telling their stories and he noted that the crowd grew most excited when the nuns showed pictures of a burning hell and described the tortures awaiting some in the next life.

The most important aspect of Buddhism during Tokugawa Japan was the role of the funeral. Ceremonies for the dead were almost exclusively Buddhist in nature. These Buddhist rituals included bathing the corpse, shaving the deceased&rsquos head, dressing the body in a white cotton kimono and then cremating the dead. A posthumous name was given to the dead along with the creation of two tablets. One of these was placed where the ashes were buried and the second was placed in the deceased&rsquos home. Other rituals included particular prayers and commemorations on certain days and years that marked the anniversary of one&rsquos death.

Christianity and Tokugawa Japan

One of the more intriguing, and lesser known aspect of religion in Tokugawa Japan is the Hidden Christian movement. Adherence to Christianity was punishable by death for almost the entire Edo era, yet there remained a remnant of Christianity, albeit a very syncretized form of Catholicism. The reasons for the ban of Christianity and the Hidden Christians round out this essay on religion in Tokugawa Japan.

The arrival and influence of Christianity in sixteenth century Japan is a fascinating tale. Part of the West&rsquos Age of Discovery included the desire to spread Christianity throughout the globe. An added motive for the spread of the Catholic faith was that the Age of Discovery coincided with the Protestant Reformation. Christopher Columbus&rsquo first trek across the Atlantic Ocean in 1492 came just 25 years before Martin Luther nailed his 95 Thesis to the door of All Saints Church in Wittenberg, which helped launch the Reformation.

The Catholic Counter Reformation was led by a new religious order known as the Society of Jesus (Jesuits). Founded in 1540, this order was characterized by an emphasis on academic prowess, physical discipline and world evangelism. One of the Jesuit founders, Francis Xavier (1506-1552) was the first Western missionary to arrive in Japan. Landing in Kagoshima in 1549, the Basque Jesuit began the task of spreading Christianity throughout Japan. Xavier was soon joined by more Jesuit brothers from Europe. Their strategy was to focus their efforts on conversion of Japan&rsquos leaders, believing that there would be a trickle-down effect if military governors (daimyo) embraced this foreign religion.

Christianity arrived in Japan during the islands&rsquo warring states period, which actually facilitated the conversion of hundreds of thousands of Japanese. The Jesuits were mostly Portuguese and they brought along with them Western goods for trade. These included guns and cannon, which many of the daimyo coveted to assist in their military campaigns. In 1563 a leading daimyo on Kyushu, Omura Sumitada, was baptized into the Catholic faith this practice was passed down to his samurai and the farmers under his protection. The faith became known as Kirishitan. Between 1563 and 1620, 82 daimyo were baptized along with 300,000 Japanese. This was somewhat surprising in that the three great sins that the foreign priests railed against were idolatry, homosexuality, and infanticide. The idolatry was directed toward those that had any type of Buddhist or Shinto art in their homes. Homosexuality was practiced by samurai and Buddhist monks. Finally, infanticide was the method by which the poor farmers controlled the population so as to have enough food for subsistence.

In 1580 the town of Nagasaki was actually given to the Jesuits and this became the center of Jesuit activity on Kyushu. In fact, it was this southern island that was most influenced by Catholicism due to its distance from Edo and Kyoto. It was also the location most frequented by Western traders, allowing for a greater Western interaction on Kyushu compared with the rest of Japan.

The first overt turn against Christianity in Japan came in 1587 when Toyotomi Hideyoshi, the second of Japan&rsquos three great unifiers ordered the expulsion of all foreign missionaries. He gave them just twenty days to leave his islands. It is probable that this proclamation was based on the Buddhist monks&rsquo growing disdain for this foreign faith which challenged the prevailing religious pluralism enjoyed by most Japanese. This faith&rsquos message included an exclusive claim of truth demanding that baptized Japanese denounce all other religions. But this 1587 law was largely ignored. Just two years later the Catholic priests baptized 10,000 new Japanese converts.

The much more serious move against Christianity in Japan occurred in 1596 due in part to the San Felipe حادث. In 1593 Spanish Franciscan priests entered Japan to spread the Christian faith. Unfortunately, bitter rivalries between the Jesuits and Franciscans that had its roots in European politics and ethnic enmity spilled over into Japan. Furthermore, the Franciscans&rsquo method of evangelizing was identifying with the poor and disenfranchised while the Jesuits worked with the elite and were more accommodating in allowing Japanese to practice traditional ceremonies that the Franciscans deemed as antithetical to the Catholic faith. The Spanish had already established much of Central and South America along with the Philippines as part of their empire. Japanese officials were aware of these rivalries and of Spain&rsquos expanding empire. Thus in 1596 when the San Felipe, a Spanish galleon full of Asian goods was on its way to the Americas, it crashed on to Japan&rsquos shores during a typhoon. Its captain protested the way he and his crew were treated and suggested that Spain would colonize Japan just as it had Central America and the Philippines. Hideyoshi responded by confiscating all of San Felipe&rsquos cargo and ordering the execution of Spanish priests. In 1597, 26 Christians, including six Franciscan priests and three Jesuits were marched to Nagasaki where they were crucified.

The following year Hideyoshi died and in 1603 Tokugawa Ieyasu was made shogun. He continued the policy of suppressing Christianity: in 1614 he ordered the expulsion of all missionaries and declared the practice of Christianity illegal in Japan. In 1619, 52 Christians in Kyoto were burned at the stake four years later 50 more were killed in Edo. In 1628 suspected Christians were ordered to visit their local Buddhist temple and publicly step on an image of the Virgin Mary and/or an image of Jesus. This practice, termed فومي إي greatly reduced the number of practicing Christians in Japan. Then in 1637 a rebellion broke out in Shimabara, just northeast of Nagasaki, against the unjust treatment of a cruel daimyo. Though not a religious rebellion, because it was a stronghold of Christianity the shogun equated this rebellion with the Christian religion. When the rebels&rsquo castle fell in 1638 an estimated 37,000 were massacred by the shogun&rsquos forces. The following year an order from Edo expelled all foreigners save for the Dutch who were allowed to live (with many restrictions) on the man-made island of Dejima in Nagasaki Bay. The Protestant Dutch promised not to possess any religious literature or spread their faith in Japan.

Japan closed its doors to the world from 1640 until the middle of the nineteenth century. Yet even for those two hundred years there remained a small underground Christian movement, known as Hidden Christians. Three features characterized this movement. First, it was dominated by poor farmers, as no samurai or official dared to openly or secretly adhere to the faith that would cost them and their families their lives. Second, the Hidden Christians were centered in the extreme western portion of Japan in places like the Urakami Valley (close to Nagasaki) and the Goto and Amakusa islands. The Hidden Christians&rsquo third feature was that their faith was highly Japanized. Some of the main emphases in their practice included disguised dolls that represented the Virgin Mary, an emphasis on prayers of contrition following their denial of their faith due to the practice of fumi-e, and the practice of baptism. The syncretism of their faith is seen in the only Hidden Christian book of instruction that survived the Tokugawa persecution. It is titled Tenchi Hajime no Koto (The Beginnings of Heaven and Earth). In the document the Virgin Mary is actually identified as a twelve-year-old Filipina and the three kings who visit Jesus at his birth are from America, Asia and Europe.

In 1859 a French Catholic priest, Bernard Thadee Petijean from the Paris Foreign Mission Society was allowed to establish a church for the increasing number of Westerners living in Japan. A Catholic Church was built in Nagasaki. Then in 1865 Father Petijean was approached by a woman from Urakami who let him know that there were a good number of Hidden Christians in her village. The foreign priest was stunned by this news, and upon investigation he found that there were a good number of Christians in Urakami, meaning that the Hidden Christians had kept the faith alive for several centuries though they had to do this in secret. When Pope Pius IX heard of this, he called it a miracle.

There was great diversity of religion during Tokugawa Japan. Yet there were common elements in the four major faiths noted above. First, all four had the doctrine that there was a supreme being who gives humans help and care based on the deity&rsquos benevolent nature. For the Confucian follower that being echoed back to Shangdi or the Lord on High for the Shinto there was أماتيراسو the sun goddess from which sprung Japan&rsquos imperial line for the Buddhists it was Amida and for the Christians it was deus or God the Father. Also, the four faiths all pointed back to a golden past. For the Christians this was the Garden of Eden for Buddhists it was the days of Amida for the Confucian adherents it was the era of the sage kings and for the Shinto it was the time when Amaterasu sent her grandson to govern Japan&rsquos inhabitants, and subsequently led to Japan&rsquos first reported reigning emperor, Jimmu (660 B.C. &ndash 585 B.C.).

Despite these similarities there was not enough room in Tokugawa Japan for all four religions to co-exist. Christianity was outlawed, not because it was a foreign religion&mdashConfucianism and Buddhism were also foreign in origin&mdashbut because of the exclusive nature of the Christian message and the fear that the West would incorporate Japan into their nascent Western empires.

[1] Robert N. Bellah, Tokugawa Religion: the values of pre-industrial Japan (Boston: Beacon Press, 1957), p. 66


ملحوظات

1 For a visual introduction to Shinto, see http://ias.berkeley.edu/orias/visuals/japan_visuals/shinto.HTM. A straightforward discussion of Shinto ritual can be found in Ono Sokyo, Shinto, The Kami Way (Tokyo: Charles E. Tuttle, 1962), 50-57.

2 A general introduction to Buddhism that also touches on the religion’s spread to Japan is Damien Keown, Buddhism: A Very Short Introduction (New York: Oxford University Press, 1996).

3 For more on Kukai and Shingon, see Paul B. Watt, “Kukai,” Buddhist Spirituality: Later China, Korea, Japan and the Modern World (New York: The Crossroad Publishing Company, 1999), 174-185.

4 An instructive video on Zen is The Principles and Practice of Zen (Princeton, NJ: Films for the Humanities, 1988). Parts of the video can be used to introduce both life within a Zen monastery and the cultural impact of Zen.

5 On Baigan Ishida’s movement, known as Shingaku, see Paul B. Watt, “The Buddhist Element in Shingaku,” Buddhist Spirituality: Later China, Korea, Japan and the Modern World(New York: The Crossroads Publishing Company, 1999), 337-347.

Paul Watt is professor and director of Asian Studies at DePauw University.


شاهد الفيديو: Shinto Japanese Music (أغسطس 2022).