مثير للإعجاب

كشف ثقافة الهند القديمة

كشف ثقافة الهند القديمة



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

يعد هذا الكتاب طريقة رائعة لتقديم الثقافات والشعوب القديمة في الهند للأطفال لأنه يتضمن تفسيرات وتعريفات بسيطة ولكنها كاملة ، بالإضافة إلى بعض أهم المعالم الأثرية في البلاد.

كشف ثقافة الهند القديمة هو كتاب نشرته Alix Wood Books ينتمي إلى سلسلة عن بريطانيا القديمة ومصر واليونان والهند وبلاد ما بين النهرين وبيرو. تم إعداد هذه السلسلة من الكتب لإثارة اهتمام الأطفال بالثقافات القديمة التي عاشت قبلنا وأثرت على العالم الحديث.

في هذا الكتاب ، نبدأ رحلة عبر الهند والمعالم القديمة الرئيسية التي يمكن العثور عليها في هذا البلد ، وهي ملاجئ Bhimbetka الصخرية في Madhya Pradesh ووادي Indus ، موطن حضارة Indus الرائعة ، و Dholavira (إحدى مدن قديمة من وادي السند). أيضًا ، هناك أماكن أخرى متضمنة مثل Lothal ، المعروف باسم "مصنع الخرز" ، وغرفة دفن Brahmagiri ، ومدينتي Achichatra و Kampilya ، وميناء Pattanam ، والحصن في Kangra ، وميناء Mahabalipuram ، والجامعة العظيمة فيكراماشيلا وأخيراً معبد كونارك صن المذهل.

يشتمل الكتاب على صفحتين مع خريطة تحدد موقع كل نصب تذكاري ، حتى يتمكن القراء من معرفة مكانه بسهولة ووصف المكان وصور الموقع وبعض القطع الأثرية التي تم العثور عليها هناك ، وحتى بعض المخططات الخاصة بالبنية الداخلية للمبنى. نصب. نظرًا لأن الكتاب يستهدف الأطفال ، فهناك بعض الكلمات بالخط العريض أو التعاريف لكلمات مثل "الحضارة" لفهم النص بشكل أفضل وتعلم أعمق. تمت إضافة مسرد أيضًا في النهاية حتى يتمكن القراء من تعلم كلمات جديدة أيضًا.

الجمهور المستهدف من هذا الكتاب هم الأطفال حتى سن الثانية عشرة ، على الرغم من أنه يعتمد على مهارات القراءة لكل طفل. كبقية المسلسل ، الكشف عن ثقافة الهند القديمة يمكن أن تكون طريقة مثالية للأطفال للتعرف على علم الآثار دون تضمين تعريفات معقدة للغاية بالنسبة لأعمارهم. لكن مع هذا الكتاب لن يتعلموا فقط عن العصور القديمة ، بل يمكن أن يكون فرصة عظيمة لشرح لهم كيف أن الشعوب والحضارات المختلفة قد خلقت ما يعرف اليوم باسم الهند. هذا هو السبب في أن هذا الكتاب هو وسيلة مثالية لجعل أطفالنا مهتمين بعلم الآثار وتاريخ الهند.


كيف يمكن للحمض النووي القديم إعادة كتابة عصور ما قبل التاريخ في الهند

في السنوات القليلة الماضية ، أصبح الجدل حول هذه الأسئلة أكثر سخونة.

يعتقد اليمينيون الهندوس أن مصدر الحضارة الهندية هم أناس أطلقوا على أنفسهم الآريين - قبيلة بدوية من ركوب الخيل ومحاربين لتربية الماشية ورعاة قاموا بتأليف الهندوسية وأقدم النصوص الدينية ، الفيدا.

وهم يجادلون بأن أصول الآريين من الهند ثم انتشروا عبر أجزاء كبيرة من آسيا وأوروبا ، مما ساعد في تكوين عائلة اللغات الهندية الأوروبية التي لا يزال الأوروبيون والهنود يتحدثون بها اليوم.

كما يحدث ، اعتبر العديد من علماء الإثنوغرافيا الأوروبيين في القرن التاسع عشر ، وأشهرهم بالطبع ، أدولف هتلر ، أيضًا أن الآريين هم العرق الرئيسي الذي غزا أوروبا ، على الرغم من أن الزعيم الألماني اعتبرهم من سلالة الشمال.

عندما يستخدم العلماء مصطلح الآرية ، فإنه يشير إلى مجموعة من الأشخاص الذين يتحدثون لغات هندو أوروبية ويطلقون على أنفسهم الآريين. وهذه هي الطريقة التي استخدمتها في هذه المقالة. إنه لا يشير إلى العرق ، كما استخدمه هتلر أو كما يستخدمه البعض في اليمين الهندوسي.

شكك العديد من العلماء الهنود في & quotout of India & quot أطروحة ، بحجة أن هؤلاء المتحدثين باللغة الهندو أوروبية - أو الآريين - ربما كانوا مجرد واحد من العديد من موجات المهاجرين ما قبل التاريخ الذين وصلوا إلى الهند بعد انحدار حضارة سابقة. كانت هذه حضارة هارابان (أو وادي السند) ، التي ازدهرت في ما هو الآن شمال غرب الهند وباكستان في نفس الوقت تقريبًا مثل المصريين وبلاد ما بين النهرين.

ومع ذلك ، يعتقد اليمينيون الهندوس أن حضارة هارابان كانت أيضًا حضارة آرية أو فيدية.

ازدادت التوترات بين المجموعتين اللتين تدعمان هذه النظريات المتعارضة في السنوات القليلة الماضية ، خاصة منذ وصول حزب بهاراتيا جاناتا الهندوسي القومي إلى السلطة في الهند في عام 2014.

في هذا النزاع الذي طال أمده ، صعد النظام الجديد نسبيًا لعلم الوراثة السكانية ، والذي بدأ في استخدام الحمض النووي القديم لمعرفة متى انتقل الناس إلى المكان.

أعادت الدراسات التي تستخدم الحمض النووي القديم كتابة عصور ما قبل التاريخ في جميع أنحاء العالم في السنوات القليلة الماضية ، وفي الهند ، كان هناك اكتشاف رائع تلو الآخر.

نُشرت أحدث دراسة حول هذا الموضوع ، بقيادة عالم الوراثة ديفيد رايش من جامعة هارفارد ، في مارس 2018 وشارك في تأليفها 92 باحثًا من جميع أنحاء العالم - العديد منهم أسماء رائدة في تخصصات متنوعة مثل علم الوراثة والتاريخ وعلم الآثار والأنثروبولوجيا.

تحت عنوانها الراسخ - التكوين الجينومي لجنوب ووسط آسيا - تكمن بعض الحجج البركانية.

أظهرت الدراسة أنه كانت هناك هجرتان رئيسيتان إلى الهند في آخر 10000 عام.

نشأ الأول من منطقة زاغروس في جنوب غرب إيران (التي لديها أول دليل في العالم على تدجين الماعز) وجلب مزارعين زراعيين ، على الأرجح رعاة ، إلى الهند.

كان من الممكن أن يكون هذا بين 7000 و 3000 قبل الميلاد. اختلط هؤلاء الرعاة الزاغروسيون مع السكان الأوائل لشبه القارة الهندية - الهنود الأوائل ، أحفاد المهاجرين من خارج إفريقيا (OoA) الذين وصلوا إلى الهند منذ حوالي 65000 عام - وواصلوا معًا إنشاء حضارة هارابان.

في القرون التي تلت عام 2000 قبل الميلاد ، جاءت المجموعة الثانية من المهاجرين (الآريين) من السهوب الأوراسية ، وربما من المنطقة المعروفة الآن باسم كازاخستان. من المحتمل أنهم أحضروا معهم نسخة مبكرة من اللغة السنسكريتية ، وإتقان الخيول ومجموعة من الممارسات الثقافية الجديدة مثل طقوس القرابين ، وكلها شكلت أساس الثقافة الهندوسية / الفيدية المبكرة. (قبل ألف عام ، كان الناس من السهوب قد انتقلوا أيضًا إلى أوروبا ، واستبدلوا المزارعين واختلطوا معهم ، مما أدى إلى ظهور ثقافات جديدة ونشر اللغات الهندية الأوروبية).

سلطت دراسات وراثية أخرى الضوء على المزيد من الهجرات إلى الهند ، مثل تلك التي قام بها المتحدثون باللغات النمساوية الآسيوية الذين أتوا من جنوب شرق آسيا.

بينما أكتب في كتابي ، فإن أفضل طريقة لفهم السكان الهنود هي تخيلهم كبيتزا ، حيث يشكل الهنود الأوائل قاعدتها. على الرغم من أن قاعدة هذه البيتزا غير المنتظمة نحيفة في بعض الأماكن وسميكة في أماكن أخرى ، إلا أنها لا تزال بمثابة الدعم الذي بنيت عليه بقية البيتزا لأن الدراسات تظهر أن 50٪ إلى 65٪ من السلالة الجينية للهنود مستمدة من الهنود الأوائل.

فوق القاعدة تأتي الصلصة المنتشرة فوق البيتزا - Harappans. ثم تأتي الإضافات والجبن - الناطقون باللغات النمساوية-الآسيوية ، والتبتو-بورمان والمتحدثون باللغات الهندية الأوروبية أو الآريون ، الذين وجدوا طريقهم جميعًا إلى شبه القارة الهندية في وقت لاحق.

بالنسبة للكثيرين في اليمين الهندوسي ، فإن هذه النتائج غير مستساغة. لقد قاموا بحملات لتغيير المناهج المدرسية وإزالة أي ذكر للهجرة الآرية من الكتب المدرسية. وعلى موقع تويتر ، تهاجم العديد من المقابض اليمينية والقصصية & quot ذات الشعبية الكبيرة الهند منذ فترة طويلة المؤرخين البارزين الذين دافعوا عن نظرية الهجرات الآرية وما زالوا يفعلون ذلك.

بالنسبة للقوميين الهندوس ، هناك تكلفة للاعتراف بأن الآريين لم يكونوا أول سكان الهند وأن حضارة هارابان كانت موجودة قبل وقت طويل من وصولهم. قد يعني ذلك الاعتراف بأن الآريين أو ثقافتهم الفيدية لم يكونوا المنبع الوحيد للحضارة الهندية وأن مصادرها الأولى تكمن في مكان آخر.

نقلت وسائل الإعلام مؤخرًا عن الوزير الأصغر لتنمية الموارد البشرية في الهند و # x27s ، ساتيابال سينغ ، قوله: "التعليم الفيدى فقط هو القادر على رعاية أطفالنا جيدًا وجعلهم وطنيين يتمتعون بالانضباط العقلي".

إن فكرة الاختلاط بين مجموعات سكانية مختلفة غير جذابة أيضًا للقوميين الهندوس لأنهم يضعون علاوة على النقاء العرقي. هناك أيضًا قضية إضافية تتعلق بنظرية الهجرة التي تضع الآريين على قدم المساواة مع الفاتحين المسلمين في الهند - مثل المغول.

هذه ليست مجرد مناقشات نظرية. طالبت حكومة حزب بهاراتيا جاناتا الحاكمة في ولاية هاريانا ، المجاورة للعاصمة الهندية دلهي ، بإعادة تسمية حضارة هارابان إلى حضارة نهر ساراسواتي. نظرًا لأن نهر ساراسواتي هو نهر مهم مذكور في أقدم النصوص الأربعة الفيدية ، فإن إعادة التسمية هذه ستعمل على التأكيد على الصلة بين الحضارة والآريين.

وضعت الدراسة الجديدة حداً لهذه النقاشات ، وبالتالي فقد جاءت بمثابة صدمة لليمين الهندوسي. في تغريدة هاجم فيها المؤلف المشارك البروفيسور رايش ، قال النائب عن الحزب الحاكم والأستاذ السابق في جامعة هارفارد سوبرامانيان سوامي: & quot

ومع ذلك ، فإن الرسالة الحقيقية التي يحملها البحث الجديد هي رسالة مثيرة ومفعمة بالأمل: أن الهنود قد خلقوا حضارة طويلة الأمد من مجموعة متنوعة من الوراثة والتاريخ.

كانت عبقرية الحضارة الهندية خلال أفضل فتراتها هي التضمين وليس الإقصاء. الوحدة في التنوع هي ، في الواقع ، الموضوع المركزي للتركيب الجيني للهند.

توني جوزيف مؤلف كتاب الهنود الأوائل: قصة أسلافنا ومن أين أتينا ، الصادر عن Juggernaut


الفنون البصرية الهندية

تنعكس الجودة المقدسة لجميع جوانب الحياة في الفن الهندي ، وكذلك تعدد الخبرات الروحية والثقافية. نظرًا لأن المقدس متجسد في جميع الكائنات الحية ، فإن الصور الحيوانية أو الجزئية للحيوان تُستخدم بشكل شائع لتمثيل أشكال نباتية للآلهة وكذلك تصبح رموزًا دينية مهمة. يعكس الأساس الدوري لعلم الكونيات الهندي الدورات التي تحكم الثقافة الزراعية ، فضلاً عن دورات الخصوبة للتكاثر البشري والحيواني ، وغالبًا ما يُرمز إلى ذلك من خلال استخدام العجلات والدوائر المستخدمة لتنظيم التراكيب أو التأكيد عليها. سينقلك هذا الرابط إلى شرح إضافي وأمثلة على الفن الديني الهندوسي

كما هو الحال في معظم الثقافات التقليدية ، تعد الرموز المرئية وسيلة قوية لنقل المُثُل الدينية والاجتماعية ، فضلاً عن التاريخ. نظرًا لأن الكثير من السكان كانوا أميين ، فقد تم تطوير الصور المرئية لتكون بمثابة وسيلة مساعدة للذاكرة للأدب والتاريخ المنقولين شفهيًا. هذا الاستخدام للوسائل البصرية للذاكرة ونقل الثقافة هو أمر شائع في جميع الثقافات التقليدية السابقة. من بين الأمثلة الأكثر إثارة للإعجاب المنحوتات المعقدة التي تغطي أسطح المعابد الهندوسية. تميل هندسة المعابد في الهند إلى أن تمتلئ بمنحوتات الآلهة والأبطال وحكايات حياتهم ، وكلها معروفة جيدًا لأولئك المنغمسين في التقاليد الثقافية. التأثير مرة أخرى هو واحد من تعدد موحد بأسلوب بصري يعكس ويعبر عن حياة وتاريخ الهند نفسها.

سيأخذك هذا الرابط إلى أمثلة على الرسم الهندي.

البوذية نشأت لأول مرة في الهند في القرن السادس الميلادي. قبل الميلاد كبديل للهندوسية. تم قبوله من قبل الملك أسوكا في 3 ج. قبل الميلاد ، وتمتعت بفترة تفوق خلال القرون التالية. توجد الآثار والأضرحة البوذية في أجزاء كثيرة من الهند. من بين أهمها الأبراج. أ ستوبا نصب تذكاري إما يؤوي ذخيرة مقدسة ، أو يمثل موقعًا لحدث مهم في حياة قديس بوذي. يعود تاريخ أقدم الأبراج إلى القرن الثالث قبل الميلاد ، وقد بناه الملك أسوكا. نصب بوذي مهم آخر هو ضريح كهوف أجانتا ، وهو مجمع يعود تاريخه إلى عام 150 بعد الميلاد. ومع ذلك ، كان للبوذية أن يكون لها تأثير دائم خارج الهند ، لذلك سنناقش طبيعة البوذية في مكان آخر. يعتمد الفن البوذي المبكر في الهند على صور وجماليات التقاليد الهندوسية السابقة. تستمد الأوضاع والإيماءات والأشكال والنباتات والحيوانات المصاحبة لها في تمثيلات بوذا والقديسين البوذيين (بوديساتفاس) من الصور الهندوسية. يُزعم أن أول استخدام لهالة في أي مكان في العالم للإشارة إلى شخصية مقدسة كان في نحت هندي لبوذا يرجع تاريخه إلى القرن الأول.

الفن الإسلامي في الهند أمثلة رائعة على الرسم والهندسة المعمارية وأشهر مثال على ذلك هو تاج محل ، وهو قبر بني لممتاز محل ، زوجة الإمبراطور المغولي شاه جيهان. يشترك النمط الإسلامي في الهند في العديد من الميزات مع التقاليد الإسلامية لبلاد فارس ، والتي نوقشت في أماكن أخرى.


لفترة أصبحت مرتبطة بقوة بالنفوذ والحكم الإسلامي في الهند ، استمر التاريخ الهندي في العصور الوسطى لما يقرب من ثلاثة قرون كاملة تحت حكم ما يسمى بالحكام الأصليين ، بما في ذلك Chalukyas و Pallavas و Pandyas و Rashtrakutas ، حكام المسلمين وأخيراً إمبراطورية المغول. كانت السلالة الأكثر أهمية التي ظهرت في منتصف القرن التاسع هي أسرة تشولا.

بالاس

بين القرنين الثامن والعاشر بعد الميلاد ، سيطر عدد من الإمبراطوريات القوية على الأجزاء الشرقية والشمالية من الهند. حكم Pala king Dharmpala ، ابن Gopala من أواخر القرن الثامن الميلادي إلى أوائل القرن التاسع الميلادي.أسست جامعة Nalanda وجامعة Vikramashila من قبل Dharmpala.

سيناس

بعد انهيار بالاس ، أسست سلالة سينا ​​حكمها في البنغال. كان مؤسس السلالة سامانتاسينا. كان أعظم حكام السلالة فيجايسينا. غزا البنغال كلها وخلفه ابنه بالالاسينا. ملك بسلام لكنه حافظ على سيادته سليمة. كان عالماً عظيماً وكتب أربعة أعمال بما في ذلك واحد عن علم الفلك. كان آخر حكام هذه السلالة لاكشاماناسينا الذي غزا المسلمون في عهده البنغال وسقطت الإمبراطورية.

براتيهارا

أعظم حكام سلالة براتيهارا كان ميهير بهوجا. استعاد كانوج (كانياكوبجا) بحلول عام 836 ، وبقيت عاصمة براتيهارا لما يقرب من قرن. قام ببناء مدينة بوجبال (بوبال). واجه رجا بهوجا وملوك غوجارا الشجعان وهزموا العديد من هجمات العرب من الغرب.

بين 915-918 م ، هاجم ملك راشتراكوتا كانوج ، الذي دمر المدينة مما أدى إلى إضعاف إمبراطورية براتيهارا. في عام 1018 ، حكم كانوج بعد ذلك من قبل راجيابالا براتيهارا وأقاله محمود الغزني. اقتحمت الإمبراطورية دول راجبوت المستقلة.

راشتراكوتاس

هذه السلالة ، التي حكمت من ولاية كارناتاكا ، شهيرة لعدة أسباب. حكموا المنطقة على نطاق أوسع من أي سلالة أخرى. كانوا رعاة عظماء للفن والأدب. كان التشجيع الذي قدمه العديد من ملوك راشتراكتا للتعليم والأدب فريدًا ، وكان التسامح الديني الذي مارسوه مثاليًا.

إمبراطورية تشولا في الجنوب

ظهرت في منتصف القرن التاسع الميلادي ، وغطت جزءًا كبيرًا من شبه الجزيرة الهندية ، وكذلك أجزاء من سريلانكا وجزر المالديف.

أول حاكم مهم ظهر من السلالة كان راجاراجا تشولا الأول وابنه وخليفته راجندرا تشولا. راجاراجا قام بسياسة الضم التي اتبعها والده. قاد حملة مسلحة إلى الأراضي البعيدة في البنغال وأوديشا وماديا براديش.

كان خلفاء راجندرا الأول وراجاديراج وراجندرا الثاني حكامًا شجعانًا قاتلوا بضراوة ضد ملوك تشالوكيا اللاحقين ، لكنهم لم يتمكنوا من التحقق من انهيار إمبراطورية تشولا. كان ملوك تشولا اللاحقون حكامًا ضعفاء وغير أكفاء. وهكذا استمرت إمبراطورية شولا لمدة قرن ونصف ، وانتهت أخيرًا بغزو مالك كافور في أوائل القرن الرابع عشر الميلادي.

ظهور الإسلام في جنوب آسيا

جاء دخول الإسلام الأولي إلى جنوب آسيا في القرن الأول بعد وفاة النبي محمد. أرسل الخليفة الأموي في دمشق رحلة استكشافية إلى بلوشستان والسند عام 711 بقيادة محمد بن قاسم. استولى على السند وملتان. بعد ثلاثمائة عام من وفاته ، قاد السلطان محمود غزني ، القائد الشرس ، سلسلة من الغارات ضد ممالك راجبوت والمعابد الهندوسية الغنية ، وأسس قاعدة في البنجاب للتوغلات المستقبلية. في عام 1024 ، انطلق السلطان في آخر رحلة استكشافية شهيرة له إلى الساحل الجنوبي لكاثياوار على طول بحر العرب ، حيث أقال مدينة سومناث ومعبدها الهندوسي الشهير.

غزو ​​تيمور

في عهد آخر ملوك سلالة طغلق ، غزا الملك العظيم تيمور أو تيمورلنك الهند في عام 1398 بعد الميلاد ، عبر نهر السند واستولى على ملتان ، وسار إلى دلهي دون مقاومة كبيرة.

إمبراطورية فيجايانجار

عندما كان محمد طغلق يفقد سلطته في ديكان ، أسس الأميران الهندوس ، هاريهار وبوكا ، مملكة مستقلة في المنطقة الواقعة بين نهر كريشنا وتونغابهادرا في عام 1336. وسرعان ما رسخا نفوذهما على المنطقة بأكملها بين نهري كريشنا في الشمال وكوفيري في الجنوب. أدت القوى الصاعدة لإمبراطورية Vijayanagar إلى صراعها مع العديد من القوى وكثيراً ما خاضوا حروبًا مع مملكة بهماني.

حركة بهاكتي

من المعالم المهمة في التاريخ الثقافي للهند في العصور الوسطى الثورة الصامتة في المجتمع التي أحدثتها مجموعة من الإصلاحيين الاجتماعيين والدينيين ، وهي ثورة تُعرف باسم حركة بهاكتي. كانت هذه الحركة مسؤولة عن العديد من الطقوس والطقوس المرتبطة بعبادة الله من قبل الهندوس والمسلمين والسيخ في شبه القارة الهندية. على سبيل المثال ، Kirtan في معبد هندوسي ، Qawaali at a Dargah (من قبل المسلمين) ، وغناء Gurbani في Gurdwara كلها مشتقة من حركة Bhakti في الهند في العصور الوسطى (800-1700). كان زعيم حركة الإحياء الهندوسية شانكاراشاريا ، وهو مفكر عظيم وفيلسوف متميز. وقد تم تقديم هذه الحركة من قبل Chaitanya Mahaprabhu و Namadeva و Tukaram و Jayadeva. كان الإنجاز الرئيسي للحركة هو إلغاء عبادة الأوثان.

إمبراطورية المغول

في الهند ، كانت إمبراطورية المغول واحدة من أعظم الإمبراطوريات على الإطلاق. حكمت إمبراطورية المغول مئات الملايين من الناس. أصبحت الهند متحدة في ظل حكم واحد ، وكان لها سنوات ثقافية وسياسية مزدهرة للغاية خلال حكم المغول. كان هناك العديد من الممالك الإسلامية والهندوسية منقسمة في جميع أنحاء الهند حتى جاء مؤسسو إمبراطورية المغول. كان هناك بعض الرجال مثل بابار ، حفيد الفاتح الآسيوي العظيم تيمورلنك ، والفاتح جنكيز خان من المنطقة الشمالية من نهر الغانج ، ووادي النهر ، الذين قرروا الاستيلاء على خيبر ، وفي نهاية المطاف ، كل الهند.

صعود قوة السيخ

تأسست السيخية على يد جورو ناناك ديف في بداية القرن السادس عشر. ولد جورو ناناك في 15 أبريل 1469 في قرية تالواندي الغربية في البنجاب. حتى عندما كان طفلاً ، تم إعطاؤه للتفكير العميق دون اهتمام بالحياة الدنيوية. في سن الثلاثين ، حصل على التنوير. بعد ذلك ، سافر في جميع أنحاء البلاد تقريبًا وسافر إلى مكة وبغداد ، يوعظ برسالته. عند وفاته تبعه تسعة معلمين آخرين على التوالي.


ال مكتبة مورتي الكلاسيكية في الهند يتعامل مع تقليد ملحمي متعدد اللغات.

اشتراك

احصل على البريد الإلكتروني New Statesman's Morning Call.

التقاليد الأدبية الهندية الكلاسيكية متعددة الثقافات واللغات بشكل مذهل. ضمّن اتساع شبه القارة الهندية وعدد الشعوب واللغات التي تحتويها هذه التعددية. إداريًا أيضًا حالة multum في بارفو سادت: تعاقب الإمبراطوريات والسلالات تمكنت فقط من حكم أجزاء محدودة (إذا كانت كبيرة) ، تاركة مناطق الحكم الذاتي تحت سلطات مختلفة. لم تكن هناك إمبراطورية واحدة قبل عشيرة آسيا الوسطى التي أصبحت معروفة في القرن السادس عشر حيث تمكن المغول من وضع مناطق نائية تحت إدارة مركزية واستمرت المجتمعات المحلية في الوجود حتى في ظل حكمهم المتوسع.

منذ بداية العصر المشترك لألف عام ، امتلكت اللغة السنسكريتية نفوذًا طويلًا غير منقطع كلغة للسلطة والثقافة قبل أن تتنازعها اللغات المحلية. من المؤكد أن معرفة اللغة السنسكريتية ستفتح قدرًا كبيرًا من الأدب الهندي الكلاسيكي للقراء المعاصرين ، ولكن - كما هو الحال مع أوروبا واللاتينية - لا يمتلكها سوى قلة مختارة. ومع ذلك ، سمحت اللغة السنسكريتية للغات البراكريت ، وهي اللغات "الطبيعية" أو غير الرسمية ، بالازدهار بطريقة أعطتها ، بمرور الوقت ، القوة والتعقيد والثقة الكافية للإطاحة بها كلغة للإنتاج الأدبي.

علاوة على تقادم اللغة السنسكريتية ، فإن ما كان حاسمًا في إعاقة انتشار الأدب الهندي الكلاسيكي على نطاق أوسع داخل شبه القارة الهندية هو الإقليمية. الهند لديها 23 لغة ، بما في ذلك الإنجليزية. قلة قليلة من الهنود المتعلمين يعرفون الآن أكثر من اثنين. المتحدث الأصلي باللغة الماراثية ، على سبيل المثال ، ما لم يكن قد تلقى تعليمه باللغة التيلوجوية أو البنغالية ، لن يتمكن من الوصول إلى الأدب في تلك اللغات. نظرًا لعدم وجود لغة وحدت الهند على الإطلاق (ما لم نحسب اللغة الإنجليزية) ، فإن ترجمات هذه النصوص تمثل مشاكل. إلى أي لغة ينبغي ترجمتها لأكبر عدد ممكن من القراء؟

لقد تغلب نصان على هذه التحديات: الملاحم و رامايانا (القرن الخامس إلى الرابع قبل الميلاد) و ماهابهاراتا (من قبل 300 قبل الميلاد إلى ما بعد 300 قبل الميلاد). قال المؤرخ A K Ramanujan ذات مرة أنه لا يوجد هندي على الإطلاق يسمع صوت ماهابهاراتا لأول مرة. تتمتع كلتا الملحمتين بتغلغل غير عادي في العقل الهندي ، بنسخهما العامية على مر القرون ، والقراءات والتلاوات العامة ، وعروض الحلقات الدرامية ، والأفلام ، وكتب الأطفال (قرأت أولاً الملاحم في النسخ البنغالية الجميلة التي أعدها الفيلم للقراء الشباب- جد صانع ساتياجيت راي) ، و عمار شيترا كاتا الرسوم الهزلية (التي أدين لها بأكثر من نصف معرفتي بالكلاسيكيات والأساطير الهندية) ومسلسلات تلفزيونية شهيرة بشكل مذهل تبقيهم على قيد الحياة. إن ملاحم Homer و Virgil و Ovid ليس لديها هذا النوع من الشراء في الذهن الأوروبي.

ولكن ماذا عن الغالبية العظمى من النصوص السنسكريتية بخلاف هاتين الملحمتين؟ ماذا عن محيط الآداب العامية؟ أدخل مكتبة مورتي الكلاسيكية في الهند (MCLI). على غرار مكتبة لوب الكلاسيكية ، تسعى السلسلة إلى نشر الأعمال العظيمة للأدب الكلاسيكي الذي تم إنتاجه في الهند على مدى ثلاثة آلاف عام تقريبًا - أطول تقليد أدبي متعدد اللغات مستمر في العالم - من الألفية الأولى قبل الميلاد إلى عام 1800. المشروع ، ربما يكون واحدًا من الأكثر تعقيدًا في مجال النشر العلمي ، أصبح ممكنًا بفضل الوصية السخية البالغة 5.2 مليون دولار من روهان مورتي ، نجل الملياردير التكنولوجي ومؤسس Infosys ، NR Narayana Murthy (التهجئات مختلفة للأب والابن). هذه حالة نادرة للغاية من الدعم الخيري الهندي للفنون والثقافة.

الحب الأعلى: صورة من القرن التاسع عشر لكريشنا

مكتبة لوب الكلاسيكية هي حجر الزاوية للثقافة الغربية الحديثة. مؤسسة بدأها ويمولها المصرفي الأمريكي جيمس لوب (1867-1933) ، وقد نشرت ابتداءً من عام 1912 أكثر من 500 مجلد تغطي الأعمال المهمة للثقافات اليونانية واللاتينية القديمة بهدف جعلها متاحة على نطاق واسع. كانت إصدارات ثنائية اللغة ، مع النص اليوناني أو اللاتيني على اليسار وترجمة على الجانب الأيمن وفقًا لمبدأ إمكانية الوصول ، كانت الترجمات غالبًا حرفية وكان الجهاز النقدي ضئيلًا أو غائبًا (المشكلات التي تم تناولها في الآونة الأخيرة سنوات). يمكن التعرف على مجلدات الأوكتافو - الخضراء للكتب اليونانية والأحمر لللاتينية - على الفور.

وضع Loebs قالبًا للعديد من هذه المشاريع الكبيرة: على سبيل المثال ، مكتبة I Tatti Renaissance ومكتبة Dumbarton Oaks Medieval ، وكلاهما نشرته مطبعة جامعة هارفارد ، وبشكل ملائم ، مكتبة Clay Sanskrit ، من قبل مطبعة جامعة نيويورك تحت هيئة التحرير العامة لريتشارد جومبريتش أولاً ثم من عام 2007 شيلدون بولوك. عاد بولوك الآن إلى الظهور على رأس MCLI. عالم سنسكريتي ، وهو أستاذ لدراسات جنوب آسيا في جامعة كولومبيا ونظريته عن "الكونية السنسكريتية" في كتابه لغة الآلهة في عالم البشر (2006) حول مجال الدراسات الهندية. لقد قام الآن بتشكيل فريق من أفضل العلماء الدوليين لترجمة وتحرير النصوص لسلسلة MCLI.

ترتدي الأحجام الخمسة الافتتاحية ، المكسوة بالسترات الجميلة المصنوعة من الزيزفون بشكل موحد ، شعارًا مميزًا من الريش يلتف حول العمود الفقري وينتشر على الجزء الأمامي والخلفي من سترة الغبار ، وهي خير مثال على التقاليد الهندية غير التقليدية. اللغات المعروضة هي السنسكريتية ، البالية ، التيلجو ، البنجابية (بخط جورموخي) والفارسية تم تأليف أقدمها منذ أكثر من ألفي عام والأحدث في القرن الثامن عشر يمتد الامتداد الجغرافي من الشمال الغربي إلى ما هو الآن أندرا براديش في جنوبًا وأبعد جنوبًا إلى سريلانكا ، الأنواع المعنية هي التاريخ ، والشعر الغنائي ، والأغنية ، والملحمة ، و "الأقوال" البوذية.

ثلاثة مجلدات من الخمسة معروفة إلى حد ما ، ولو بالاسم فقط ، من المجلدين الآخرين: أبو الفضل تاريخ أكبر، ترجمة من الفارسية للجزء الأول من تاريخه Akbarnama، الذي يتناول ولادة وعهد أعظم إمبراطور موغال بول شاه كلمات صوفية، مكتوبة بالهندية القديمة للبنجابية والسورداس محيط صور. الاثنان المتبقيان ، Therigatha: قصائد النساء البوذيات الأولى، ومكتوبة في بالي ، والتيلوجو ألاساني بيدانا قصة مانو، هم أكثر روعة لم أسمع بهم من قبل. تتمثل إحدى الفوائد العظيمة لهذا النوع من المشروع في أنه يضيء الأشياء المفقودة ، ويعيد إلى نصوص التعرف التي كانت ذات يوم حاسمة.

كلف الإمبراطور أكبر (1542-1605) أبو الفضل (1551-1602) بكتابة تاريخ السلالة التيمورية التي حكمت الهند: "التيموريون" لأن موغال الهند ينحدرون من سلالة تيمورلنك (1336-1405) . يبدأ هذا المجلد الأول ، الذي تم تحريره وترجمته بواسطة ويلر إم ثاكستون ، مع ولادة أكبر ولكن بعد ذلك يعود مرة أخرى لتتبع نسبه وصولًا إلى آدم. ينتهي المجلد مع أكبر وهو رضيع يبلغ من العمر ثمانية أشهر.

كان أباطرة المغول جيدين في تسجيل سجلات حياتهم. والأهم من ذلك ، أنهم وغيرهم من أعضاء طبقة النبلاء المغول كانوا رعاة ممتازين للفنون. خلال فترة حكم أكبر ، كانت فترة ازدهار اقتصادي كبير (كانت إمبراطورية المغول في هذه المرحلة أكثر ثراءً من الإمبراطوريتين الصفوية أو العثمانية) ، انتقل عدد كبير من الفنانين والعلماء والشعراء ، الذين اجتذبهم إغراء الرعاية الفخمة ، من بلاد فارس و من آسيا الوسطى إلى الهند ، وبالتالي خلق ثقافة أدبية غنية وعالمية. يظل تاريخ أبو الفضل أحد أهم القطع الأثرية الثقافية في هذا الوقت.

يمكن أن يكون الدخول في نص أبو الفضل الضخم والكثيف صراعًا للقراء المعاصرين ، لكن يمكن لمعلمتين مهمتين تسهيل الأمور. أولاً ، لم يكن أبو الفضل يسجل التاريخ فحسب ، بل كان متورطًا في تأليه واسع النطاق لأكبر. النقطة الثانية تتعلق بالصوفية. هذه الحركة الصوفية لا تؤثر فقط على أسلوب ومفردات Akbarnama لكن فلسفتها بأكملها أيضًا. أكبر على غرار المفهوم الصوفي للرجل المثالي.

كان للصوفية تأثير مباشر وملموس على أعمال بول شاه (1680-1758). يعتبر أعظم معلم غنائي صوفي في البنجابي ، وكان من أتباع شاه عناية (حوالي 1643-1728) ، الذي عاش في لاهور. لا يُعرف الكثير عن حياة بول شاه ، لكن الأغاني ، المباشرة والتي يمكن الوصول إليها في أسلوبها وجاذبيتها العاطفية ، لا تزال شائعة حتى الآن ، لأسباب ليس أقلها أن جزءًا كبيرًا من نقلها كان شفهيًا ، من خلال أداء المطربين السيخ والمسلمين.

كان الشكل الرئيسي للشعر الصوفي هو الغزال ، وهي قصيدة حب قصيرة لها قافية بارزة وتتميز بضبابية الحدود بين الحب الإلهي والرومانسي أو الإيروتيكي. لقد كان شكلاً يستخدم للتأثير المبهر من قبل أكثر الشعراء الصوفيين إنجازًا ، جلال الدين الرومي (حوالي 1207-73) ، وأمير خسرو (حوالي 1253-1325) ، الشاعر الفارسي الرائد في الهند في العصور الوسطى. تم غناء الغزال في التجمعات الصوفية من قبل موسيقيين محترفين يطلق عليهم قوالس. شكلهم الموسيقي الذي يمكن التعرف عليه على الفور ، يسمى قوالي ، يحتل الآن مكانًا في الموسيقى العالمية: نصرت فتح علي خان ، المغني الباكستاني الذي توفي عام 1997 ، كان قوالًا جلب الغزالات الصوفية إلى جمهور عالمي واسع.

تأخذ المقدمة الواضحة والغنية بالمعلومات من قبل محرر المجلد والمترجم ، كريستوفر شاكل ، القراء عبر مسار الصوفية من بلاد فارس إلى الهند والعديد من الأوامر داخل الحركة في الهند. لكن الأكثر فائدة هو مقال قصير حول مواضيع كلمات الأغاني. تنفتح القصائد التالية بكل جاذبيتها ، عالمية وخالدة في موضوعها العظيم للحب ، محببة في بساطتها التعبيرية.

يتراوح عدد القصائد المنسوبة إلى سرداس من 239 قصيدة في أقدم مخطوطة مؤرخة في 1582 إلى 10000 في واحدة من القرن التاسع عشر. سرسغار، أو محيط صور، مجموعة من القصائد (تسمى الواح) ذات أطوال متفاوتة ، غالبًا قصيرة ، تقع في وسط بهاكتي (أو التعبدية) ويتعامل مع حياة كريشنا ، منذ ولادته وشبابه الغرامي وحتى دوره الحاسم في ماهابهاراتا. لا يُعرف سوى القليل عن سرداس (الاسم يعني "خادم الشمس"). في الواقع ، قد يكون من الصحيح تمامًا والمتسق مع الأدلة المتاحة التحدث عن سوردا باعتبارها بناء مؤلفي ، أو مجموعة ، أو التحدث عن "تقليد سور" بدلاً من سورداس. يقدم محرر ومترجم هذه الطبعة - كينيث إي براينت وجون ستراتون هاولي ، على التوالي - أسبابهم للاحتفاظ "بإحساس شاعر واحد ممتاز يقف عند منابع تقليد سور" ، مضيفًا: "ربما. . . ال سرسغار قد يُنظر إليه على أنه نهر أكثر من كونه محيطًا - حيث يجمع القوة بمرور الوقت ، ولكنه يتزايد تدريجيًا ببطء أكثر ويفقد قدرًا كبيرًا من النقاء الذي يمكن تذوقه بعيدًا عن مجرى النهر ".

من المهم أن نتذكر أن سورداس الواح اغاني. كان من المفترض أن يتم أداؤها - كما هي ، حتى يومنا هذا - وليس قراءتها على الصفحة المطبوعة. ال بهاكتي مزاج معظم هؤلاء الواح لا يعني بالضرورة أنه تم أداؤها في معبد أو بيئة عبادة. كانت المحاكم والتجمعات على جانب الشارع والمنازل كلها مساحات تُغنى فيها هذه القصائد. تم تأليف 433 قصيدة في هذا المجلد بلغة Brajbhasha ، أو الهندية القديمة ، وقد تُرجمت بشعور كبير وغنائية. تشرح الملاحظات المستفيضة التفاصيل والتلميحات والشخصيات المسرحية وتكشف قصة كريشنا الخادعة.

ألاساني بيدانا مانوكاريترامو، أو قصة مانو، التي كُتبت حوالي عام 1520 ، كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بعهد كريشناديفارايا ، الذي حكم من 1509 إلى 1529 في فيجاياناجارا ، عاصمة آخر دولة إمبراطورية في جنوب الهند قبل العصر الحديث. كان بيدانا صديق Krishnadevaraya وشاعر البلاط وقصة Svarochisha Manu ، الذي كان رجلًا مثاليًا وملكًا مثاليًا ، كان يحكم في عصر كوني سابق ، كان المظهر النصي لقوة وثقافة إمبراطورية فيجاياناجارا. تحتل مساحة مماثلة لأسطورة فيرجيل التأسيسية عن الإمبراطورية الرومانية وإضفاء الشرعية على سلالة جوليو كلوديان.

قصة مانو also marked a paradigm shift in Telugu culture on several levels: from the oral to the written from the public experience of hearing poetry being read out to the private experience of reading it from flat characters who were vehicles for undisguised moralism to three-dimensional, novelistic figures, endowed with a complex interiority from the notion of nature as an extension of the human world to its depiction, unprecedented in south Asian literature, as a self-driven, independent domain.

Eloquently outlining Peddana’s groundbreaking innovations and his acute awareness of himself as an innovator, the terrific introduction by the translators Velcheru Narayana Rao and David Shulman makes the point that: “We might think of Peddana, like Dante, as the epitome of an entire civilisational moment.”

It is not surprising that, of the five volumes, Pollock is especially proud of Therigatha: Poems of the First Buddhist Women. Theris were “senior ones” among ordained Buddhist women. The poems were “uttered” – “inspired utterance”, or udana, is the elevated genre assigned to them – over 300 years, from the end of the 6th century BCE to the end of the 3rd century BCE.

ال Therigatha has a lot of claims on our attention. It is among the first poetry of India among the first poems by women in India the first collection of women’s literature in the world. But these claims should not obscure its status as poetry. While the poems embody the world-view and morality of early Indian Buddhism, making them invaluable historical documents, they repay the reader’s attention generously. The first section comprises poems with one verse the second, two verses the third, three, and so on – until it ends with “the Great Chapter” on Sumedha, the princess of Mantavati, who, as an adolescent, repudiates her parents’ arrangements for her marriage and chooses the path of the dhamma (the teachings of the Buddha on the laws of nature).

Here is the beautiful, metaphorical resonance of the name of one theri, Punna:

The name you are called by means

so be filled with good things, like the

break through all that is dark with

And here is a ribald surprise tucked into Buddhist wisdom about the cycle of life, articulated by Mutta:

The name I am called by means freed

and I am quite free, well-free from

mortar, pestle, and husband with his

I am freed from birth and death,

what leads to rebirth has been

The poems get more complex as we proceed – there are dramatic monologues, dialogues and even miniature dramas involving several voices.

The introductions to all five volumes strike a wonderful balance between scholarly rigour and accessibility. The preparation of these texts has also clearly been very much a labour of love, light years away from arid, dusty, Casaubon-like scholarship. It is impossible to miss the tone of impassioned eloquence in the introduction to The Story of Manu, or the casually inserted comment in the introduction to Sur’s Ocean that the text had been four decades in the making – a comment made not in a spirit of exhaustion but with committed fervour. The notes are exhaustive but wear their learning lightly.

An important innovation of the MCLI books is that they are truly bilingual. I stress the word “truly” for a reason. The Clay Sanskrit Library reproduced the Sanskrit texts in English transliteration the MCLI has opted for the original language, be it Panjabi, or Telugu, or Persian. Because of the vast range of languages that make up classical Indian literary tradition, Indic fonts had to be created and implemented. Most of these had to be designed anew and they will be made available, free of charge, to scholars all over the world for non-commercial use.

Empires fall, languages decay, dynasties become extinct and the longue durée perspective gives the lie to whatever – reigns, cultures, languages – appears to be monolithic when captured in a snapshot. India is entering an age of state-supported historical blindness and illiteracy: consider the absurd reference by the prime minister, Narendra Modi, to the elephant-headed god, Ganesh, as proof that transgenic cosmetic surgery was known to ancient Indians. At a time when historians are losing their jobs for
refusing to bow to thuggish mythologising and lies, the MCLI produces hard evidence for a complex past to counter the falling darkness.

Neel Mukherjee’s Man Booker-shortlisted novel “The Lives of Others” is published by Chatto & Windus

Neel Mukherjee is an Indian writer writing in English. كتابه حياة الاخرين was shortlisted for the 2014 Man Booker Prize and he reviews fiction for the New Statesman.


Uncovering the Culture of Ancient India - History

Native Americans and the Land

Wilderness and American Identity

Native Americans and the Land Essays

American Indians: The Image of the Indian

Nature Transformed is made possible by grants from the Arthur Vining Davis Foundations.


American Indians: The Image of the Indian

Brian W. Dippie
Department of History
University of Victoria, British Columbia
©National Humanities Center

An early twentieth-century elementary school textbook quizzed pupils on their grasp of the lesson devoted to American Indians. It was a time of unblushing certainty about the superiority of civilization to &ldquosavagery.&rdquo &ldquoIn what three ways were the Indians different from the white men,&rdquo the school text asked, and &ldquoWhat did the white people think of the Indians?&rdquo Judging from related questions, the correct answer was that the Indians were strange:

Today it is difficult even to talk about the racial stereotypes once so confidently assumed. Stereotyping as a subject for study may be historical, but the emotions it arouses are eminently present day.

Whether we use terms like image, stereotype or construct, we are talking about the same thing: ideas about a particular group that serve to characterize all the individuals within that group. Certain ideas entrench themselves as fundamental, and the rule of thumb is that such ideas are invariably self-serving&mdashthey promote the interests of the group that holds them, and they form the reality upon which that group acts.

It is a given today that the فكرة of the American Indian has been historically significant. It shaped the attitudes of those in the nineteenth century who shaped Indian policy. Indian policy&mdashbe it removal of the Eastern tribes in the 1830s, reservation isolationism beginning in the 1850s, or allotment of reservation lands and assimilation in the 1880s&mdashcannot be understood without an awareness of the ideas behind it. Literature and the visual arts provide revealing guides to nineteenth-century assumptions about the Indian.

Traditionally, Indians were divided into two &ldquotypes&rdquo: noble and ignoble savages. The Indian woman was either a princess or a drudge, the Indian man an admirable brave or a fiendish warrior. These venerable images, dating back to the earliest European contact with American natives, found their most influential literary expression in James Fenimore Cooper&rsquos 1826 novel Last of the Mohicans. Cooper personified good and bad by tribe and individual&mdashthe noble Delawares Uncas and his father Chingachgook, the evil Hurons Magua and his &ldquobloody-minded hellhounds.&rdquo Lasting influence? Students might be encouraged to watch the 1992 Daniel Day-Lewis movie Last of the Mohicans&mdasha very free adaptation of Cooper&rsquos novel. Better yet, have them watch الرقص مع الذئاب. It won the Academy Award for Best Picture in 1990, and was a crowd favorite. Besides a sympathetic white hero in line with Cooper&rsquos own Natty Bumppo, it starkly contrasts &ldquogood&rdquo Indians (the ever-so-noble Lakotas) and &ldquobad&rdquo Indians (the villainous Pawnees, with their roach-cuts and face paint making them look like English &ldquopunks&rdquo on a rampage).

The stark contrast between the noble and ignoble savage obscures their common denominator: savagery. Savagery referred to a state of social development below civilization and, in some calculations, below an intermediate step, barbarism. Since savagery was inferior to civilization, the reasoning went a savage was naturally inferior to a civilized person. The noble savage might be admired for certain rude virtues, and the ignoble savage deplored as brutal and bloody-minded, but the fate of each was identical. In time, both would vanish from the face of the earth as civilization, in accordance with the universal law of progress, displaced savagery. The ending of الرقص مع الذئاب echoes this sentiment as an admirable culture, unaware of inexorable fate, is about to be swept away by a more progressive but less admirable one.

Swept away. Such was the theory of the Vanishing American. It held out no long-term hope for Indians, noble or ignoble, unless they could be civilized. Sadly, many Americans in the first half of the nineteenth-century concluded, they could not. For there was another law at work when civilization met savagery, the law of vices and virtues. In confronting white civilization, the reasoning went, Indians lost their savage virtues&mdashindependence, hospitality, courage&mdashwhile retaining only their savage vices worse yet, they added civilization&rsquos vices to the mixture, ignoring civilization&rsquos virtues. This lethal combination of savage vices and civilized vices ensured the Indians&rsquo extinction.

The artist George Catlin (1796&ndash1872), who based his entire body of work&mdashincluding over 500 paintings done in the 1830s and several books recounting his travels&mdashon the theory of the Vanishing American, provided a vivid description of the process at work:

Pigeon&rsquos Egg Head (The Light) going to
and returning from Washington

Courtesy of Smithsonian American Art Institute Alcohol symbolized the fatal exchange: it turned once noble savages into &ldquothe poor, degraded, and humbled specimens which alone can be seen along our frontiers.&rdquo Resistance was futile. Should the Indians accept the inevitable and embrace civilization, they would be destroyed by its vices should they resist civilization and go to war, they would be destroyed by its avenging sword.

Not everyone accepted such a grim prognosis. Missionaries always rejected the notion of a race created for extinction, and insisted that substituting good example for bad would find the Indians&rsquo gratefully embracing civilization&rsquos virtues and spurning its vices. Even Catlin held out hope. &ldquoThe protecting arm of government,&rdquo he insisted, &ldquocould easily shield them from vices, and civilize them (if necessary) with virtues.&rdquo Nevertheless, the thrust of popular opinion, like his own, cleaved to the notion of a vanishing race. &ldquoThis wild, but noble and unhappy race, is rapidly becoming extinct,&rdquo a New York newspaper editorialized in 1837:

Science buttressed popular understanding of the Indian. In the middle of the nineteenth century, polygenesis&mdashthe theory of multiple creation of human &ldquotypes&rdquo&mdashprovided a race-based explanation for permanent differences in racial capacity, thereby reinforcing notions about the incompatibility of savagery and civilization. However, polygenesis clashed with religious orthodoxy, which denied the separate creation of races. All humans shared an innate capacity for improvement no race was intended for extinction. Later, evolutionary theorists, in advancing the case for survival of the fittest, gave new credence to the tradition of the Vanishing Indian, since there had to be losers as well as winners in the struggle for survival.

[Title Page] Colton&rsquos
American Atlas

JH Colton, New York, 1855.

Images/descriptions provided by
RareMaps.com&mdashBarry Lawrence
Ruderman Antique Maps Inc. Artists after Catlin also doted on this theme. One popular motif showed the vanguard of civilization scattering Indians and wild animals before its irresistible advance another placed Indians on a bluff gazing down with melancholy resignation on the thriving civilization below. Progress had made them outcasts in their own land. As for the contrasting images of noble and ignoble savage, expansion rendered the former something of an Eastern monopoly, the latter a Western one, while the Vanishing American subsumed both.

The Course of Empire,
من عند Harper&rsquos New Monthly
مجلة
, June 1867.
Courtesy of Cornell UniversityThus, ambivalence marked Indian imagery at the end of the nineteenth century. In the long struggle for mastery of the continent, the image of the bloody savage had always qualified any regret occasioned by the passing of the noble savage. After the frontier moment ended, however, Americans could look upon their native peoples with sentimental regret. It was a short step from celebrating the heroic white pioneers who &ldquowon the West&rdquo to mourning the losers who, once resistance was over, served as poignant symbols of the cost of progress. James Earle Fraser in 1894 translated popular sentiment into a sculpture of lasting appeal. End of the Trail shows a mounted Plains Indian, head bowed, shoulders slumped, his spear pointing at the ground, resigned to his fate, which was that of his race. This was the nineteenth century&rsquos legacy to the twentieth, fusing the noble savage with the Vanishing American to create a timeless Indian symbolizing a past already receding into pure nostalgia.

Guiding Student Discussion

Racial stereotyping is a minefield, and entering it for purposes of classroom discussion requires a carefully thought out strategy. The truth is that students are often impatient with the past. They cannot see why people &ldquoback then&rdquo got everything so wrong, and they tend to judge them, rather than attempt the more difficult&mdashand, we historians like to think, more rewarding!&mdashtask of understanding why people were the way they were, and why they thought the way they did.

In order to discuss historical stereotypes, you have to introduce students to them. This runs the risk of coming across as advocacy. Indeed, in raising اى شئ historically unpleasant, you may be held responsible for the resulting unpleasantness&mdashit would not exist had you not mentioned it! Having introduced stereotypes, you are left to deal with them. Outright condemnation is easy, since it conforms to what students already think. Anything more challenging runs even greater risks.

Let me (literally!) illustrate the problem. You want to talk about stereotypes of African Americans and American Indians, so you show your class a cartoon of an African American eating watermelon and a photograph of a cigar store Indian. If your point is simply that these images prove the ignorance of EuroAmericans in the past, then you will have no controversy. If you introduce the same images to probe the underlying values of a society that considered them acceptable, then you invite controversy. Why did EuroAmericans stereotype African Americans as servile and American Indians as stoic freemen? And to what ends? ماذا او ما استعمال did the EuroAmerican majority have for each race? The labor of one, of course, and the land of the other. How would those different uses shape stereotypes? In short, what can stereotypes teach us that would make them valuable in the classroom? What can they tell us beyond the obvious?

Students may remain un-persuaded. When it comes to a sensitive issue like ethnic stereotyping, it&rsquos just easier to dismiss past beliefs as racist. What else is there to say? Why study the attitudes of another age if, by our standards today, they were deplorable?

The answer is in that qualifier&mdash&ldquoby our standards today.&rdquo It is essential to recognize that people in the past were as confident of the validity of their views as we are of our own. Moral certainty underlay their actions, too. Far from being illogical, they were, according to their lights, entirely logical! And that&rsquos a good departure point for discussion. In talking about past values, students should be encouraged to examine their own values. How are attitudes formed? How do we know what we know? How does experience shape our views? More than that&mdashand hardest of all&mdashstudents must be challenged to understand that their most cherished beliefs will one day, too, be part of history. People not yet born will study us and analyze our values&mdashand they just may find us wanting.

Far from making us feel superior, then, history should chasten us. The past has been described as a foreign country. We must visit it with open minds and all due respect for its customs, eager to learn, not simply to judge. Thus Bryan Le Beau, writing about the Salem witch trials, reminds us &ldquothe people of seventeenth-century New England believed in witchcraft not because they were Puritans, but because they were men of their time.&rdquo And James McPherson, reviewing a book condemning Abraham Lincoln as a racist, observes that Lincoln &ldquoshared many of the racist convictions of his time,&rdquo but considered slavery &ldquomorally wrong&rdquo and was able &ldquoto transcend his prejudices and to preside over the greatest social revolution in American history, the liberation of four million slaves.&rdquo People from the past will never conform to present-day standards if we would understand them, we must grant them their own worldview in order to evaluate their actions and to draw the critical distinctions that are the heart and soul of history.

Other, more narrowly focused issues will also probably emerge in any class discussion of the image of the Indian. Students like to distinguish &ldquogood&rdquo from &ldquobad&rdquo. Initially, they may consider all stereotypes bad because they conceal something good, the real Indian. Two lines of questioning suggest themselves:

First, what was/is the &ldquoreal&rdquo Indian? Do we define an Indian racially, by &ldquoblood quantum&rdquo? Or by an allegiance to traditional culture? Or by federal status (reservation/nonreservation)? How do we define a &ldquoreal&rdquo Indian?

Second, are some stereotypes more acceptable than others? That is, are positive stereotypes better than negative ones&mdashthe noble savage more acceptable than the ignoble savage? It&rsquos here that الرقص مع الذئاب can be helpful. Besides engaging students in a discussion about the longevity of old stereotypes, it raises another issue: Aren&rsquot the Lakotas in the film just updated noble savages, representing the socially acceptable values of the 1990s grafted onto the latest version of the Vanishing American? Just because the Lakotas get to be the good guys in الرقص مع الذئاب, is it okay to stereotype them-or to see them off with tear-dimmed eyes at movie&rsquos end as, faithful to the tradition of the vanishing race, they await the destruction of their way of life?

Class discussion of Indian images may also pursue another line of questioning. Granted stereotypes like the noble and ignoble savage and the Vanishing American, who, in particular, believed them&mdashand how do you show that they believed them? Citing a few heavyweight thinkers proves little, and smacks of elitism. How about ordinary people? What did أنهم think&mdashand how do we know? Here the popular culture of any given period is relevant. Today we would look at the electronic media, films, music, etc. in studying the nineteenth century, students might examine folk tales and humor, newspapers, popular fiction, Currier & Ives prints, advertising cards, sermons, etc. At the very least, the sheer pervasiveness of the major Indian stereotypes in popular culture will be a revelation to most students.

Students may then want to know how the public&rsquos belief in noble and ignoble savages and the Vanishing American mattered historically. Given that people held certain views about Indians, So what? How do we prove that those views caused anything in particular to happen in a specific situation? This is the same challenge that has always faced intellectual historians&mdashestablishing the link between idea and action. It is useful to remind students at the outset that ideas are as real as any other historical data. Since history itself is a mental exercise, the historian can hardly deny people in the past a fully active mental life of their own. As a general proposition, what people believe explains what they do. When, for example, Congressmen in the nineteenth century debated Indian affairs and referred to the bloody savage to promote an aggressive policy, or talked about a noble race that had been dispossessed to advocate a humanitarian policy, we can see a belief system at work with direct, practical consequences.

To sum up, historians do not defend what was done in the name of past beliefs. They are not apologists or advocates. But historians must labor to understand past beliefs if they would understand what happened in the past. Ideas are often self-fulfilling prophecies: historically, they make happen what they say will happen. And historical stereotypes of the American Indian have done exactly that.

Historians Debate

Almost fifty years ago, Roy Harvey Pearce, a literary scholar, in his book The Savages of America: A Study of the Indian and the Idea of Civilization (1953 rev. ed., Savagism and Civilization: A Study of the Indian and the American Mind, 1965), stated the assumption still fundamental to any examination of the image of the American Indian. In talking about Indians, he wrote, white Americans &ldquowere only talking to themselves about themselves.&rdquo Stereotypes, in short, tell us more about the perceiver than the perceived.

Every historical study of Indian images since has worked a variation on Pearce&rsquos premise, be it &ldquothe white man&rsquos Indian&rdquo (Robert Berkhofer, The White Man&rsquos Indian: Images of the American Indian from Columbus to the Present [1978]), &ldquothe Vanishing American&rdquo (Brian W. Dippie, The Vanishing American: White Attitudes and U.S. Indian Policy [1982]), &ldquothe invented Indian&rdquo (James Clifton, ed., The Invented Indian: Cultural Fictions and Government Policies [1990]), &ldquothe imaginary Indian&rdquo (Daniel Francis, The Imaginary Indian: The Image of the Indian in Canadian Culture [1992]), or &ldquothe constructed Indian&rdquo (Elizabeth S. Bird, ed., Dressing in Feathers: The Construction of the Indian in American Popular Culture [1996]). Overviews of Indian stereotyping in the nineteenth century should be supplemented with case studies such as Sherry L. Smith&rsquos The View from Officers&rsquo Row: Army Perceptions of Western Indians (1990) and Reimagining Indians: Native Americans through Anglo Eyes, 1880&ndash1940 (2000) and John M. Coward&rsquos The Newspaper Indian: Native American Identity in the Press, 1820&ndash90 (1999). All go to prove the pervasiveness of James Fenimore Cooper&rsquos influence in the nineteenth century&mdashand since. Many Westerners (and some army officers), for example, fancied themselves realists when it came to Indians, and routinely denounced Cooper&rsquos Uncas and the whole sentimental tradition of the noble savage as a palpable fiction&mdasheven as they embraced Magua and the ignoble savage as unvarnished truth!

Historians have given particular attention to the &ldquoSo what?&rdquo question&mdashthat is, to correlating attitudes and their practical consequences, often through policy developments. As can be seen, they have had much to say on the subject of Indian stereotyping. But because of the seminal influence of Cooper&rsquos آخر الموهيكيين in giving memorable form to the noble savage, bloody savage and the Vanishing American, students of American literature continue to lead the way in probing Indian stereotypes. A readable, accessible book is Louise K. Barnett&rsquos The Ignoble Savage: American Literary Racism, 1790&ndash1890 (1975). It, and Richard Slotkin&rsquos seminal work fusing literature and history, Regeneration through Violence: The Mythology of the American Frontier, 1600&ndash1860 (1973), point the way to recent &ldquocultural studies&rdquo offering sometimes imaginative, sometimes tendentious readings of literary texts that advance the &ldquopostcolonialist&rdquo critique of American culture. For those who want to test the waters, a number of titles come to mind: Lucy Maddox&rsquos Removals: Nineteenth-century American Literature & the Politics of Indian Affairs (1991), Robert S. Tilton&rsquos Pocahontas: The Evolution of an American Narrative (1994), Cheryl Walker&rsquos Indian Nation: Native American Literature and 19th-Century Nationalisms (1997), Susan Scheckel&rsquos The Insistence of the Indian: Race and Nationalism in Nineteenth-century American Culture (1998) and Renee L. Bergland&rsquos The National Uncanny: Indian Ghosts and American Subjects (2000). Martin Barker and Roger Sabin&rsquos The Lasting of the Mohicans: History of an American Myth (1995) documents the growth industry created by one novel over the years, while Alan Trachtenberg&rsquos Shades of Hiawatha: Staging Indians, Making Americans, 1880&ndash1930 (2004) uses the most famous Indian poem ever written, Henry Wadsworth Longfellow&rsquos Hiawatha (1855), as a launching pad for a broad-gauged investigation of Indian and immigrant stereotypes in the twentieth century.

The image of the Indian in art has been comparatively neglected. Two illustrated essays provide different interpretations. Julie Schimmel&rsquos &ldquoInventing &lsquothe Indian,&rsquo&rdquo in William Truettner, ed., The West as America: Reinterpreting Images of the Frontier (1991), stresses the construction of the &ldquoIndian&rdquo in nineteenth-century art, while Brian Dippie&rsquos &ldquoThe Moving Finger Writes: Western Art and the Dynamics of Change,&rdquo in Jules Prown, et al., Discovered Lands, Invented Pasts: Transforming Visions of the American West (1992), focuses on visual representations of the fate of the Indian. Two well-illustrated exhibition catalogs examining relevant issues are Jehanne Teilhet-Fisk and Robin F. Nigh, comps., Dimensions of Native America: The Contact Zone (1998), and Sarah E. Boehme, et al., Powerful Images: Portrayals of Native America (1998). Steven Conn&rsquos History&rsquos Shadow: Native Americans and Historical Consciousness in the Nineteenth Century (2004) includes a chapter on &ldquoIndians in American Art.&rdquo

There has been a growth industry in Edward S. Curtis&rsquos romantic, turn of the twentieth-century photographs of American Indians. Barbara Davis&rsquos Edward S. Curtis: The Life and Times of a Shadow Catcher (1985) is the most substantial of the many Curtis picture books, and students always enjoy looking at his work. However, Curtis&rsquos role in perpetuating the myth of the Vanishing American has also generated criticism. Christopher M. Lyman&rsquos The Vanishing Race and Other Illusions: Photographs of Indians by Edward S. Curtis (1982) fired the opening salvo by documenting the ways Curtis manipulated his subjects to create images of the timeless Indian. Paula Fleming and Judith Luskey&rsquos Grand Endeavors of American Indian Photography (1993) is useful for placing Curtis in context, while Mick Gidley&rsquos Edward S. Curtis and the North American Indian, Incorporated (1998) analyzes Curtis&rsquos commercial strategies in producing his photographic record of the Western tribes. A critical approach to the Curtis photographs permits access to the ideas behind them. Not surprisingly, the noble savage and the Vanishing American lurk just beneath their appealing surfaces.

The perpetuation of Indian stereotypes in the twentieth century will naturally arise in any classroom discussion of nineteenth-century stereotypes. Students invariably turn to film, television, and music as sources for their own ideas, and I have already mentioned the usefulness of a film like الرقص مع الذئاب in stimulating interest. Consequently, the literature on cinema as a source for Indian stereotypes may prove relevant. The most recent studies (with up-to-date bibliographies) are Peter Rollins and John O&rsquoConnor&rsquos Hollywood&rsquos Indian: The Portrayal of the Native American in Film (1998), Jacquelyn Kilpatrick&rsquos Celluloid Indians: Native Americans and Film (1999), and Armando José Prats&rsquo Invisible Natives: Myth and Identity in the American Western (2002). More broadly, twentieth-century popular culture and the Indian figure into the Elizabeth Bird anthology Dressing in Feathers, as well as Rennard Strickland&rsquos Tonto&rsquos Revenge: Reflections on American Indian Culture and Policy (1997), Ward Churchill&rsquos polemical Fantasies of the Master Race: Literature, Cinema, and the Colonization of American Indians (1998), and Philip J. Deloria&rsquos engaging exposé of stereotypes, Indians in Unexpected Places (2004).

But in bringing the subject of Indian stereotypes in literature and art up to the present, it seems to me useful to end with something else&mdashthe contemporary American Indian voice. Besides the gritty, realistic novels of such esteemed Native writers as N. Scott Momaday, Louise Erdrich, James Welch and Leslie Marmon Silko, I recommend Sherman Alexie&rsquos The Lone Ranger and Tonto Fistfight in Heaven (1993), a collection of short stories that keep an eagle eye on some of the absurdities of Indian stereotyping, and that served as the basis for Smoke Signals (1998), another film your students should see. A final recommendation: Thomas King&rsquos Medicine River (1989), a sly, amusing novel that&mdashbeginning with its protagonist, a Native photographer&mdashsends up many of the hoary stereotypes of the American Indian.

Brian W. Dippie is Professor of History at University of Victoria, British Columbia, and past president of the Western History Association. هو مؤلف Custer&rsquos Last Stand: The Anatomy of an American Myth (1976), The Vanishing American: White Attitudes and U.S. Indian Policy (1982), Catlin and His Contemporaries: The Politics of Patronage (1990) و The Frederic Remington Art Museum Collection (2001). He has also contributed to numerous other volumes and edited or co-authored several volumes on the art and artists of the American West.

Address comments or questions to Professor Dippie through TeacherServe &ldquoComments and Questions.&rdquo


Customs and celebrations

Diwali is the largest and most important holiday to India, according to National Geographic. It is a five-day festival known as the festival of lights because of the lights lit during the celebration to symbolize the inner light that protects them from spiritual darkness. Holi, the festival of colors, also called the festival of love, is popular in the spring. The country also celebrates Republic Day (Jan. 26), Independence Day (Aug. 15) and Mahatma Gandhi's birthday (Oct. 2).

Additional reporting by Alina Bradford, Live Science Contributor.


Legend has it that the Buddha was presented with a mango grove so he could rest under the shady trees.

Photo Source

Megasthenes and Hsiun-Tsang, the earliest writer-travellers to ancient India, wrote about how the ancient Indian kings, notably the Mauryas, planted mango trees along roadsides and highways as a symbol of prosperity. They also wrote about the incredible taste of the fruit, bringing the mango to the notice of people outside India. The Munda tribals and the Dattaraya sect of Swamy Chakradhar were also instrumental in taking this decadent fruit to the masses of ancient India.

In the medieval period, Alauddin Khilji was the first patron of the mango and his feast in Sivama Fort was a real mango extravaganza with nothing but mangoes in different forms on the lavish menu. Next came the Mughal Emperors, whose fondness for the mango is legendary. The obsessive love for mango was, in fact, the only legacy that flowed untouched from one generation to another in the Mughal dynasty.

The first Mughal, Babur, was reluctant to face the feared warrior Rana Sanga of Mewar, despite Daulat Khan Lodi’s promises of a good part of his empire and war booty. It is said that Lodi then introduced Babur to the mango, a fruit he became so fond of that it convinced him not only to face Rana Sanga but to also lay the foundation of his empire in India!

While on the run from India to Kabul, Humayun ensured a good supply of mangoes through a well-established courier system. Akbar built the vast Lakhi Bagh near Darbhanga, growing over a hundred thousand mango trees. This was one of the earliest examples of grafting of mangoes, including the Totapuri, the Rataul and the expensive Kesar.

Shah Jahan’s fondness for mangoes was so deep that he had his own son, Aurangzeb, punished and placed under house arrest because the latter kept all the mangoes in the palace for himself. It was also mangoes that Aurangzeb sent to Shah Abbas of Persia to support him in his fight for the throne.


Arts and Language

The ancient Indian classical language, called Sanskrit, was one of the earliest Indo-European languages to be developed. The epics of Mahabharata, Ramayana, the classical plays written by the court poets of early first millennium AD, the grammatical treatises of Panini, as well as countless works of lyrical poetry, tracts on statecraft and the performing arts were all written in Sanskrit. The modern Indian languages, such as Hindi, Bengali, Tamil, Urdu, and Manipuri, each have their own unique and significant literary traditions which go back for many centuries as well. Hindi is the most common language spoken in India in terms of native speakers.

India has one of the earliest scholastic traditions of the systematic study of performing arts. Natyasastra, a 2,000-year-old Sanskrit text, describes five systems of classifying musical instruments. The oldest preserved examples of Indian music are the melodies of the Samaveda, written in the early years of the first millennium BC. The intricate "frescoes", which are murals found in the various ancient structures down the length and breadth of the country, testify to the superb technical expertise of the sculptors and artisans of India through the years.


Indian culture: Strategically designed

For example, people who come to our Isha Vidhya schools for the first time notice the children sit on the floor. This is not to save furniture. Sitting cross-legged has immense benefits for your physiology and the development of your mind. Like this, every aspect of life was thought of very strategically.

This is the reason this culture must be nurtured – not because we are emotional about it but because it is a scientific process. It would take thousands of years to set up such a complex scientific mechanism that constantly drives you towards your liberation. Whether you sit, stand, or do anything else, it leads to your wellbeing. Music, dance – everything – is oriented towards making you free. People who get deeply involved in classical music or dance naturally turn spiritual. There is no other way to be.


شاهد الفيديو: ببساطة 40 - ملخص تاريخ الهند القديم و جذور أديانه الكبرى الهندوسية, البوذية, السيخية, الجاينية (أغسطس 2022).